第四讲 第一观智：名色分别智

　　(觉知心识和所缘境)

　　 很高兴看见你们来这里学法，看到你们禅修我感到很高兴。我们全都想要快乐和满足，我们一生都在追求满足。如果你问：「我有发现让我持续感到满足的事吗？」大部分的人会说：「没有。」我们做事，一件接着一件，而我们只获得短暂的满足，或许几小时，或许几天，之后，满足感便消失了。如果你想要快乐、满足和志得意满，不再需求，不再缺乏任何东西，这是非常困难的。满足是空虚的相反，满足是感到充足、充满。不要去追求外物，好让自己感到满足。为了生存、居住和健康，我们需要很多事物。

　　 不要去追求外物，好让自己感到满足；外在的事物不会让你感到满足，唯一能让你感到满足的是深入心灵层次的修行，是拥有非常崇高、美好的德性。

　　 我们人类有两种不同的天性：低俗的和高尚的天性。如果你研读阿毗达摩(论典)，你会发现人的心理有两种不同的层面：一是「美好的」，另一个是「不好的」，我们拥有这两个特质。例如；自私是不好的，而慷慨是非常好的；伤害其它生命是不好的，而自制是非常好的；没有正念是不好的。如果你深入观察你的心，你会发现：当你没有正念时，你的心是浮躁不安的，心到处跑，像一个无家可归的人一样，到处游荡，居无定所，做一些无意义的事。

　　 当你没有正念时，你的心就像一个无家可归的人一样，没有安全感，也不快乐；当你有正念时，你感到如处家中，所以正念是我家。当你有正念时，你如处家中；当你没有正念时，你仿佛游荡在街头，无所去处。去探索你的心灵层面，去展现美好的一面，要具足正念。

　　 我们必需非常清楚我们的所缘境或目标，你真的想要有正念吗？除非我们的正念越来越强，否则无法使自己愉快或满足。这个世界是充满机会的地方，能在这里也是一种机会，能生而为人也是一种机遇。当我读到有关菩萨的故事时，我发现菩萨并不想生在一个完美的地方，为什么呢？因为你没什么可学，所有的事都是完美的。因此，菩萨刻意到可以面对困难的地方。当我阅读佛和他的堂弟的故事，他堂弟提婆达多(Devadatta)给佛陀带来许多麻烦。我非常感谢提婆达多成就佛陀，这听起来非常矛盾，为什么？ 因为提婆达多让我们对佛陀的美德知道得更多，否则我们如何得知？他使佛陀得以显现出他的完美。这个世界是一个非常好的学习的地方，因为有许多的困厄和不完美。

　　 这个世界是个充满机会的地方，我期望有学习和成长的机会，每个困境都是学习和成长的机会。如果你真的了解它，你绝不会感到你的生命是无意义的，无论发生什么事，或事情进行得顺利与否，抑或事情进展得不顺利，你总是能够学习某些事情，并且不断成长。事实上，当我们以适当的方法克服某些困难时，我们学习得更多，并且成长更快。当我们以不善的行为面对困难时，那么，我们将无法学习和成长。

　　 困难是我们学习、成长和使我们变成更好的人的机会。如果你将你的一生视为学习的过程，那么，在你生命中所发生的任何事不会是无意义的，每件事都有它的意义，这是我们正在学习的。当看见或听到许多事情时，我们的心会有所反应，要随时保持正念。当看到外境时，我们的心若能保持正念，我们便能学习和成长。

　　 去观想你是在一所大学里终生学习的学生，你的课程是你与你所居住的世界的种种关系，从你出生到死亡的学习。这不是一所正式的学校，每个实验都是值得尝试的，而每次的经验也是有价值的。因此，无论你身在何处，该处即是你学习的场所。关于你自己和你周遭的事物是你学习的对象，学习有关你自己和你周遭的事物，学习你与这个世界的的关系。这个世界包括有生命和无生命的所有事物，这是最高的教育。

　　 现在，我们知道禅修的目标是胜义谛(paramattha)，亦即身心现象的自然特质。例如：「看」，每个人都有视力，每个人都可以「看」，但是禅修者看事物是非常不同的。当你禅修时，你在做什么？觉知你在「看」，你看某件事物，你看着它，没有任何念头生起。没有任何念头生起是非常重要的，有「想」不是毗婆舍那(vipassana，观禅)，可能是奢摩他(samatha，止禅)，务必把这两件事弄清楚。

　　 有人说：「当你禅修时，你可以想事情。」是的，这也是一种禅修，这是奢摩他，像慈心禅即是。修慈心禅时，你想着某些人，你对他们散发慈心。当你修「佛随念」时亦然，你想着佛陀和他的美德，当你全神贯注在忆念佛陀的特质时，你的心自然而然会有那些特质，或多或少有那些美德，在某种程度上有佛陀的特质。当你习惯于修习慈心，有时即使你没有想任何人，或有任何念头，你仍然可以感受到你的心是仁慈的。你可以获得这种境界，事实上，这是「慈」的更高境界， 你不再想它，但是你可以感受到，你感到非常温馨、仁慈、柔和和慷慨。

　　 因此，有一种你可以「想」的禅法，也有另一种你不能「想」的禅法，而毗婆舍那禅是「无想」的。但是由于我们习惯于「想」，以致于即使当我们修毗婆舍那禅时，我们的念头会不断的生起，去想有关毗婆舍那或其它的事情，我们会去评断我们的禅修经验。在我们的内心深处有发表意见的欲望，就如当你收看新闻或看电影时，有人在评论或解释正在发生的事件，我们的心也像那样。

　　 我们的心总是喜欢论断事物：「就是这样」、「这是好的」、「这是不好的」，我们的内心总是评论不休。你正在禅修，而事情进行得很顺利，这时念头生起了：「噢，现在真好，禅修是如此的顺利。」当禅修时，我们必需知道「我们不要去想」，念头会生起，但是不要去想，不管想的内容多么美好。当我是一个初学禅修的人，一些美好的念头会出现，而且一个接着一个，有着非常美好、有趣的衔接。我是如此的执着这些有关法(Dhamma)的念头，以致于无法放下他们，我喜欢这些念头，我想要记住这些念头，但是这变成一大障碍。

　　 当我与我的朋友一起禅修时， 他们并非全部都很理智，并且没有读很多书，他们读过一些佛书，但是，关于其它范围的书，他们读得不多，他们不会想太多。当我年轻时，我想要写文章，写感人的文章，写好的佛教的文章，由于这种抱负，当我禅修时，有关佛法的念头便会生起，而且我无法放下这些念头。我想要把这些写下来，因为这个缘故，我花了比我的朋友更长的时间，他们没有受良好的教育，他们不是知识分子。然而他们却能培养更深的定，而且能够窥见实相和培养甚深的禅定功夫。

　　 有时我感到非常惭愧：「这些没有受过良好教育的人，在禅修上，修得比我更好。」，比较的念头开始出现了，「他修得很好，我没有他修得那么好。」当我们去看我们的老师时，老师会问我：「你禅修得如何？」，我说：「没什么特别的， 但是我感到愉快。」 我无话可说，除了感到愉快些。

　　 某次，我的心非常清楚的觉知，觉知我总是害怕某些事物，我的心变得非常平静、平和，之后，我记得我一生中从未感到如此平静。这不是深的观智，也不是任何种类的知识，事实上，这正是平静、平和、具足正念，以及非常的自在。我不去想任何事，不想过去或未来，而是在当下，心非常平静、平和。当我从那个境界出来时，我知道我以前从未感到如此平静，我的一生中总是害怕某些事情。我害怕无法成为成功的人，害怕缺乏爱，不被爱，有许多事让我害怕，有时它模糊不清，你甚至无法谈论它，但是你可以感受到，你心怀畏惧。无论如何，当我们禅修时，不要去想；当念头生起时，我们只要觉知即可，并且让念头自然消失。稍后，当你修另一种毗婆舍那──心念处时，你可以深入观察，但是，对于初学者，不要跟着念头，因为如果你跟着念头，你会一直想个不停。

　　 例如，当我们看见某物时，我们看到了什么？我们只看到颜色，而这种颜色是我们的视网膜的反应。科学上的解释是：这是我们的视网膜的反应，并由大脑理解为颜色。是什么东西进入视网膜？是色法。当我们看时，某物在我们眼中出现，也出现在我们的大脑和心里。他们像光子有不同的能量、不同的频率，我们的神经系统有所反应，并且产生不同强度的脉冲(impulses)，因而形成颜色。虽然你让色盲看不同的颜色，但是他们不能看见全部颜色，他们只能看见少数几种颜色。颜色在那里，但是他们无法分辨。

　　 我们所谓的颜色是什么意思？我们所谓的看是什么意思？它是我们的经验，试着去理解这种观念。我们所看到的只是我们的经验，我们并没有如实观察外在的事物。外在的事物是我们所体验的事物，但是，事实上，我们并不了解他们的实相。我们看见落在我们的视网膜上的东西，并且有所反应，视网膜产生一些脉冲，神经系统把那脉冲带进大脑。由于大脑与心有关，要说明这些是非常困难的。当我们看到一个人，这是我们的心而不是我们的眼睛的认知作用，眼睛不知道颜色以外的任何事情。

　　 佛陀教导我们如何禅修：「当看到时，只是看到。」只有看到，没有说明(解释)。

　　 当我们禅修时，这是我们要试着去做的，我们试着去觉知我们在「看」。刚开始，念头会不断的生起。过了一会儿，你看着这些念头生起，念头慢慢生起，然后念头不再生起。当你停止「想」时，刚开始，你觉得你好象没有经历任何事情，你的体验变得非常含糊，没有任何念头。当我们修毗婆舍那时，我们试着去体验某些事物，这种体验是超越一般的经验，它不是世俗谛。

　　 我们创造意义，我们解释它，我们了解我们自己的解释。当我们了解某事时，它是我们自己的解释。你以某种方式解释…

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