第五讲

　　第一和第二观智：名色分别智和了知因缘智

　　 欢迎来禅修，很高兴看到你们。有些人很早就来这里打坐。看到你们来这里禅修是令人鼓舞的，这意味着你们真的想要禅修，喜欢禅修。我只在这里帮助你们，其实不是在教你们。只有当你真的想要学习时，你才能有所收获，没有人能真的教你，这是非常重要的。

　　 今天的禅修，我想从一个非常简单的问题开始，答案也非常简单。我们最大的负担是什么？请花几分钟思考。问对问题是非常重要的，保留问题也很重要。只有当我们保留问题时，我们才能获得答案，然后我们必须再保留答案。只有当我们保留答案时，我们才会发现另一个更深入和有意义的问题，然后，我们再度保留问题。保留问题是找到答案的正确方法。你们有问题吗？你们有保留问题吗？任何问题都可以问，只是问题必须与你的生命有关，它必须是很实际的问题，而非理论性的或假设的问题。

　　 那些真的有问题和保留问题的人，他们非常严肃的、有意义的、有深度的过日子。当他们保留问题很长一段时间后，他们可以在生命中找到答案，你也可以在你的生命中找到答案，你无法从书本或某人身上找到答案，他们可能给你一些暗示，但是要找到标准答案，你必须在你的生命中寻找。标准答案不在字里行间，而在你的生命、生活中。

　　 我再问：「什么是你的最大的负担？」你问过你自己这个问题吗？如果没有，现在问你自己：「什么是我的最大的负担？」猜猜看？我们最大的负担是「我」。你感受得到吗？如果你能放下「我」，你会感到解脱自在，「我」是最大的负担，这是为什么在禅修时，我们要学习的第一件事是：去观察身心的生灭现象。

　　 第一观智是去分辨名法(心法)与色法是无常、无我、没有实体，没我永恒不变的「我」和自我(ego)，只有单纯的生灭现象。这种智慧给我们带来极大的解脱感，它解除心的负担。这个「我」是心的创造者，它为自己制造负担。开悟的第一个阶段(初果)完全根除「我见」(sakkaya-dttthi，萨迦耶见)；然而初果并未根除贪，这是很重要的一点。初果的圣者亦未根除嗔、竞争和骄慢，只是根除「我见」。有人说：「这些人在禅修，但是他们仍然非常贪婪。」是的，他们可能非常贪婪，虽然他们贪婪，但是他们不偷，不欺骗别人，他们以正当的方法得到他们想要的。我要复习上星期所说的，并且从那里开始继续开示。

　　 《清净道论 》有如下的句子：「Namarupanaj yathavadassanaj ditthivisuddhi nama.」。Namarupanaj是复合辞，是nama(名)加上rupa(色)。名法是一种生灭过程，它没有实体，没有人，是无常的；色法不是一件事物，色法是一种特质，每当我们使用rupa这个字时，我们并非谈论一件事物，而是谈论一种特质，像冷热是一种特质而非一种东西，它们是一种生灭过程。它们会不断的持续下去，它们有连续性，但是它们会生生灭灭，这是为何它被称为是一种过程的原因。名法与色法的生灭过程是有区别的，他们并不相同。

　　 有人说：「没有名法和色法这样的事物，他们是一样的。」这是不对的，它们并不相同，它们非常不同。Nama(名法、心法)是一种意识、觉知；Rupa(色法)是一种物质，没有觉知的特质，它没有觉知能力。名法有觉知的特质；色法则一无所知，它只是纯粹的物质。他们是两件不同的事物：物质与精神(身与心)。

　　 在禅修中，心变得非常平静、宁静，虽然有时一些念头会生生灭灭，但是心能住于所缘境很久。心住于一境，而非把事物组合起来。当我们的心把事物组合起来时，我们得到一种概念(Pabbatti)；当我们的心不把事物组合起来时，我们就能知道事物的实相，我们便能看到有为法的特质。

　　 当心变得如此宁静，而能观察到有为法的特质时，我们知道这只是特质，没有人，非男非女，这是第一观智，这是非常重要的，除非我们能获得第一观智，否则没有进步的希望。我们知道：心识能觉知所缘境，例如，当我发出声响时，这个声音是色法，它是一种生灭过程。你可以听到声音持续着，然后消失。在我发出声响之前，无法觉知这声音；因为有这声音，所以有觉知的意识。你可以非常清楚的观察这两者，现在，觉知的心生起，觉知的心并非早就在那里，以便觉知声音的产生。它并没有在那里等着听到声音，当有声音时，才有觉知的心。在「觉知声音的意识」之前有另一个「意识」，这意识是为了下一个觉知而生起，然而他们并不相同。

　　 我们认为：意识一直都是一样的，念头有连续性。当我们完全没有念头，而且有正念、有定力去观察现在发生的事，我们观察所缘境的生起，所缘境以前不在那里，现在才生起。

　　 “Namarupanaj yathavadassanaj ditthivisuddhi nama”， Yathava指如实的、适当的、正确的；Dassanaj指看见；Ditthi是「见」；Visuddhi是清净；Ditthivisuddhi是「见清净」；最后一个字nama意指「称之为」。整句的意思是：能如实的、适当的、正确的观察名法与色法的现象，称之为「见清净」。

　　 当我们看到巴利文中的Nama时，我们必须知道它有很多意思，在不同的上下文有不同的意思。有些人将nama-rupa译为名色，这是错误的翻译。我跟智净法师(Banavisuddhi)花了两天的时间讨论这个词，我们讨论许多种译文。Nama并非指名，名是一种概念。Nama的其中一个意思是「名」，而它的另一个意思是「意谓」。在这个句子的开始，nama指心的过程，而在句尾，nama指「意谓」；ditthivisuddhi指「见清净」。因此这句巴利文应该译为：如实的、适当的、正确的观察名法与色法的生灭过程。Nama-rupa并非指名色，名是一种概念，色和形状也是一种概念，他们不是实相(reality)。

　　 当我们已培养「名色分别智」时，并非指我们知道名与色，而是指：我们能观察名法与色法的生灭过程。错误的翻译带给我们错误的观念，有时它让人混淆不清。例如，我们在坐禅，在吸气和呼气，起初我们知道我们身体的形状、鼻子的形状；有时，我们甚至想象空气是长的，像绳子一样，在我们的鼻孔进出。「长」是你想象出来的，哪来的长的空气在那里出出入入？ 没有长的空气，但是，有时我们真的感觉空气是长的。慢慢的，我们克服了对名和形状的想象，我们渐渐能觉知呼吸的过程，有空气进入，接触，推进。而这接触、吸入是一种非常简单的过程，即使在这简单的过程里，我们仍有错误的见解(邪见)。

　　 为了去除邪见，我们只观察呼吸的过程，没有与其它事物混合，我们所观察的只是感觉而已。过了一会儿，我们观察到「有意识」──能觉知感觉的意识。感觉可能是温热的，可能是冷的。当我们吸气时，有点凉爽；当我们呼气时，有点温热。这种温热的、凉爽的、推进和接触的感觉，你能了了分明，而且没有念头生起。我们发现：有两种不同的过程正在进行着，两者都没有人、没有实体；两者都不长久，他们不断的生生灭灭。

　　 刚开始，我们不强调生灭，我们只强调它的过程。物质的生灭过程没有意志，没有意图，例如：头发不知道它长在头上，头发也不会想去任何地方。因此，是谁想要去？是心，是意识。物质(身体)没有意志，没有意图。观察意识如何跟着所缘境，我们想要听，我们专注，这种专注是名法的特质──跟着所缘境，觉知所缘境。身体的生灭过程没有觉知能力，而有「另一种过程」能觉知所缘境，这两者非常不同。「名」的产生是因为所缘境，如果没有所缘境，则不可能有任何意识，意识并非已在该处。

　　 例如，当我接触这枝棍子时，声音并非来自棍子，也不是来自这个钟。这意味着声音不在那里，声音的大小取决于我撞击力量的大小。声音并非已坐在那里等着一个接着一个出来；如果声音已经坐在那里，等着出来，不管我多么用力撞击，会发出同样的声音。因此，声音不在棍子里，不在这个钟里，声音并没有等在那里。当棍子撞击这个钟时，有声音了，这说明一切事物总是新的。去了解「事物总是新的」是非常重要的。

　　 「看」亦然，当没有「觉知」时，当你的眼睛闭上时，你看不到前面的东西。当你张开眼睛的那一刻，当你的眼睛接触外物时，眼识立即生起，眼识在当下生起。你可以观察这两件不同的事物：所缘境和意识。这是名色分别智。

　　 在另一种情况，例如：当你想要移动时，意识首先出现，先有移动的意图，然后手或脚才移动。以声音为例，声音为意识产生的前提，因为有声音，所以才有觉知的意识。以移动为例，你的意图为移动身体的前提。心的生灭过程取决于身体的过程，或身体的移动过程取决于心的作意，以两种方式运作。当我们感到饿时，我们想要吃，我们吃食物，把食物放进嘴里。是谁在吃？是身体在吃，是身体的动作。手拿食物并且把它放进嘴里，如果你不动手，只是坐着，看着食物，并且告诉食物到嘴里来，食物不会自己来的。心想要，并且给予指示，对身体指示，所以是「心」想要，是「身体」(嘴)在吃。是心想吃，嘴在吃，而非「我」在吃，但是我们总认为是我在吃，事实上，如果你能了解这是身心的作用，那么你有「见清净」。

　　 当你想喝水时，想要行走时亦然，当你站很久时，你感到很疲倦，你的脚变得非常僵硬，你想要移动，你先作意：「移动、移动」，它真的推动身体。你决…

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