..续本文上一页佛陀，因而生起真诚的信仰。你不要强迫自己，这是自然而然。我的一位朋友是一个很好的禅修者，他坐禅，当他培养深的观智时说道：「我礼敬佛陀，因为佛陀教我们如何培养正念。」这是一种新的礼敬法，非常个人化的，没有其它原因，只是因为佛陀教我们如何具足正念。
在佛经里提到各种不同的疑，讨论所有的疑是没有必要的。人们经常疑惑：在这个生命之前有「我」吗？(有前世吗？)这是一个疑惑；在这个生命之前没有「我」吗？事实上，这是相同的问题，只是从不同角度来问。如果有前世的「我」，是怎样的我？是什么形状？什么形式？是男是女？人们有各种各样的疑惑。上星期我提到我的一位朋友，他前世是女生，现在是男生。
不要因为是男生而骄傲，也不要因为是女生而不悦，是男是女并不重要，如果你认真修行，你会了解：重要的是你的心，而非男女相。
有「我前世是女生吗？」、「我前世是人吗？」、「我前世是欧洲人(亚洲人)吗？」等种种的疑问。当你深入了解时，你会发现这些是世俗谛，只是以前发生过的事；只要有因，必有果。
「我会再度出生吗？」、「我不会再度出生吗？」是相同的疑问。「身体内有灵魂吗？」 这是另一种疑惑。当你深入观察身心的生灭过程时，你会发现：它们总是生生灭灭，并没有固定的实体，身心不断的改变，生起又灭去，这「我」从何而来？
当我们用rebirth(再生)这个词时，它与reincarnation大不相同。Reincarnation意指：某个永恒的实体获得一个新的身体；它指：一个灵魂将进入新的身体。事实上，并没有「一个灵魂将进入新的身体」这回事，只有身和心的生灭过程，在佛经里一再的、非常详细的说明此事。有两部讨论禅修的佛经，如果我仔细阅读每个细节，将花很长的时间。请试着在任何佛书中阅读相关的解说，有关色、声、香、味、身体的感受。在听和看方面，如我以前开示过的内容，试着去了知身心的生灭过程。虽然时间非常短暂，某些人却能深入了解，他们一开始便能观察到缘起法。
所谓的无明是指无知，不知道事实，不知道实相。因为我们不知道，我们以为如果我这样做，我将获得使我愉快的事物，这是「无知」，因为没有什么东西能真的使我们愉快。
如果你去思考，它是让人沮丧的，长久以来我们一直欺骗自己。醒醒吧！你可曾找到能让你永远满足的事物？我们一直在寻找能让我们满足、快乐的事物，你找到了吗？有这样的东西吗？相信某些事物能使我们快乐，而去追求它，并希望它能给我们带来快乐，这是一种痴，是无明，而且不了解四圣谛。
我想要以非常简单的方式表达，以便让你们了解。例如，我们来这里布施，每个星期日，人们来供养我。每天人们来这里布施，这是做好事，慷慨是一种美德。我们需要互相帮助，互通有无。我们布施钱、食物、衣服；我们布施时间、照顾；我们布施知识和佛法。布施是好事，你从布施中期望什么？这期望是非常重要的。如果我供养这位比丘食物，由于这种业报，来世我将是非常富有的人，我将非常快乐，非常满意，这是痴。布施有其果报，但是不会使你非常快乐。有时，即使在布施时，我们心里仍有许多无明，我们想要因布施而带来真正的快乐和满足。我们为什么布施？当我们布施时，我们期望什么？
最好是期望：「借着布施的功德，愿我有机会去修行和了解实相。」这是我们所应期望的。在许多故事里，你会听到某人布施少许，却获得很多，这是很好的投资。这种布施是基于贪婪和我执：「我想再获得更多，这是很好的投资。」深入观察你的动机，如果你期望获得更多的回报，这是贪婪；你的布施是根植于贪婪和我执。由于这种错误的观念，我们想要做好事，有时却愚蠢的做了坏事。不善的行为像偷盗、杀生等，全部根植于这种错误的观念，认为：如果我获得回报，我们将会快乐。例如喝酒，相信酒会使我们快乐。无论善业或恶业，如果我们没有深入了解佛法，通常我们是以「我将获得一些果报」的观念来造做善恶业。
当一个人深入禅修后，他会发现：无明缘「行」，行缘「识」，整个「缘起法」的过程持续着。为了能深入的解释缘起法，应该有另一个课程。「了知因缘智」(paccaya-pariggaha-bana)是谈论因与果，而缘起法也是因与果，他们是相关联的，这是非常有趣和非常深奥的。
《清净道论》有如下的句子：Kammam n” atthi vipakamhi, pako kamme na vijjati ,Abbamabbaj ubho subba, Na ca kammaj vina phalam. Kammab ca kho upadaya tato nibbatttate phalam. Na h” ettha devo brahma va sajsarass” atthi karako, Suddhadhamma pavattanti hetusambharapaccaya ti. ~ Vsm 603
Kammam n” atthi vipakamhi, pako kamme na vijjati : 因不在果中，因中没有果，因果不相同。如果你认为因中有果，或果中有因，你把因果视为相同；事实上，他们是不同的，他们是分开的。
Abbamabbaj ubho subba : 此中无彼，彼中无此；因中无果，果中无因。Na ca kammaj vina phalam : 但是，没有因则没有果。这是非常美的偈子，它看起来像智力测验，非常深和有意义。Kammab ca kho upadaya tato nibbatttate phalam : 因为有业，所以有果。Na h” ettha devo brahma va sajsarass” atthi karako：没有创造轮回的创造者。Suddhadhamma pavattanti hetusambharapaccaya：由于适当的缘(条件)，清净的法因而生起。
由于有许多的因，许多念头在心中生生灭灭，在这个禅修阶段，许多念头会自然生起，因为你观察到身心的变化是如此真实。许多相关的念头会一再的生起，不要想太多，因为此时你已培养一些定力和正念，你可以清楚的观察事物，而你的思考也变得更深刻。
此时，你已获得观智，「噢！现在我可以非常清楚的观察，它是如此的真实。」这种事一再重复，你想要思考它。一个已经获得这两种观智的人称为小须陀洹(minor Sotapanna)。Sotapanna 指预流者。真正的须陀洹是已经证得初果(预流果))的圣者。所谓的小须陀洹，其实没有真正的道果(magga-phala)，而是已经了解名法和色法，以及名法和色法的因的人，他已经根除了许多视「我、自我」为永恒实体的邪见。由于「见清净」，此人非常类似真正的须陀洹，因此称之为小须陀洹。
这是非常令人鼓舞的事，《清净道论》中有叙述这种情况的句子︰「禅修者已有观智，借着这观智他得以减轻负担。」这意味着他以前有沉重的负担，现在他的负担已经减轻，他有深的观智可以倚恃。已获得这种观智的人，是个niyatagatiko。Niyatagatiko指他不会再堕入恶趣。你的来世取决于你的心的品质、意识的品质。这种深的观智有惊人的力量，能使你「见清净」，因为见清净，心的品质变得非常高尚，以致于不可能往生恶趣。你的来世取决于你的心的品质，两者必须相称。意识的品质低劣，如果转世的话，只会生在恶趣(如地狱、畜牲)。一旦你已培养深的观智，和具有见清净、戒清净、心清净、智见清净，具有如此高的品质，你不可能投生在恶趣。但是，如果你犯戒，失去定力，失去观智，那么结果将不必然。如果你能保持这种观智，它会使你非常轻松，因为你不会往生恶趣。
我有一个朋友，他以前是个禅修者；我不知道他是否仍然禅修，因为他非常忙。我希望他仍然是个禅修者。有一次，当他沉入内观时，他告诉我：「在我了解佛法之前，我认为：当我想要某物时，我必须得到它；如果得不到，我会不快乐，我必须得到它。」这「必须」是一大负担。现在他说：「即使我仍然非常贪婪，(他是个非常贪婪的人)，每当任何贪念在心中生起时，我知道这是贪念；以前，我会认为我真的需要他。」如果你视「我」与「需求」为一体，这会是一大问题。当你不认同它时，你把它视为一个过程，一个愿望，一种强烈的需求。他说：「现在，我知道这是贪欲，我不必理它。」最初，他认为：如果没有得到它，他会不快乐，「我想要这东西，如果我得到它，我会快乐；如果得不到，我会不快乐。」现在他说：他可以观察它，而且非常轻松。如果你也能做到和他一样，你能去除百分之九十的不快乐，你也能观察贪念和欲望的生起。
没有「我」这种错误的观念的支持，烦恼变弱了；每当有「我」这邪见的支持时，烦恼变得非常强，例如：「我在生气」、「我心烦」、「我想要更好」等等。每当这种念头生起时，如果你能舍弃，不执着，不认同，观察它为一种心理过程，它会失去力量。你可以维护你的尊严，你的轻安；如果你真的需要它，你会用一种好的方法去得到它。
在我们需要的和想要的之间，有非常大的差距。我们想要的是无限的，而我们真的需要的是极少的。你不会相信：我们真的需要很少即可满足快乐。我曾提到我师父，或许某些人…
《禅修之旅 第五讲 第一和第二观智：名色分别智和了知因缘智》全文未完，请进入下页继续阅读…