..续本文上一页定移动，你把脚提起，往前移，放下。因此，是身心在移动，而非一个人在移动，这种观察的方法是名色分别智。

　　 事实上，没有「人」在移动；然而，事实是：我们真的看到有人在移动，这是世俗谛，不要把胜义谛和世俗谛混在一起。在世俗谛里，有人，有男有女；当我们探讨胜义谛时，我们超越世俗谛，我们只观察身心的特质。当我们禅修时，我们不去想世俗谛。你禅修前的重点是：试着去厘清其异同；当你坐禅时，不要再想名法与色法。当你越来越有正念时，当你的心能紧紧跟着所缘境时，觉知的心会非常清楚的跟着所缘境，这两种过程一直持续着。

　　 正确的观察名法与色法的生灭过程，意指「能觉知这是心的生灭过程」，这意味着没有人，这只是心的过程，nama指的是这过程，不要跟身体的生灭过程混合。通常我们看事物是模糊不清的；但是，在这里我们有非常清楚的观察︰这是名法，不可与色法混合，虽然他们有相互的关系，但是他们是两种不同的过程。名法只是名法，别无余物；而观察色法时，身体的冷热、移动、压力、沉重等等，这些是色法的生灭过程，是身体的现象，别无其它。色法亦有所限制，这些生灭现象全是身体的，不要与心混在一起，虽然它与心的生灭有关。

　　 禅修时，只是观察身心的固有特质，身心有很多不同的特质。去除观察过程中的杂质，如自我或我，要去除「我」的邪见，或认为「有实体」的邪见。去除这种相信有「我」的邪见为「见清净」。当一个人获得名色分别智时，这个阶段的观智是「见清净」，见清净与第一观智同时生起。

　　 第二观智是了知因缘智(Paccaya-pariggaha-bana)， Paccaya指因；Pariggaha指理解、了解；Bana是智。Grasping这个字有很多意思，其中之一是你的手抓着某件事物，非常坚固的抓着，而它也有理解的意思。因此，「了解」现象界的因和「观察」现象界的因，他们是相关的。首先，我们观察所缘境，观察意识只是意识；慢慢的，当观智变得成熟时，不用思考，禅修者开始观察：因为有所缘境，所以有觉知的意识。

　　 「所缘境」是意识的因，意识不会单独生起，没有人创造它(没有创造者)；没有原因，它不会生起；意识的生起，是因为有让它生起的因。由于个人智力发展的高下，或知识的深浅，不同的人以不同的角度观察因；有些人看得多，有些人看得少，但是这不重要，不重要是因为：你所观察的所缘境生起时，它必定有其原因。例如，再以声音为例，由于声音十分明显，所以耳识生起。然而，我们可能认为：这是每人都知道的，我们为什么必须去禅修？我们不需要禅修就知道，我们可以以 智力来判断这种事，但是两者大不相同。

　　 理智的了解无法去除这坚固的「我」的信仰。我们认为我们听到声音，「我听到声音」，但是在禅修中，这个「我」消失了。

　　 你发现：因为有声音，所以意识生起，而不是「我」听到。有时，你慢慢了解因为有耳朵，所以有听觉，听觉即是意识。中耳是耳朵中最敏感的部位，是听力的原因。如果你禅修很久，你会了解：「只有当我专心时，我才能听到声音。」我在使用世俗谛中的「我」字。有时，到处都有许多噪音，人们交谈的噪音等等，但是如果我们不注意去听，我们不会听到。

　　 因此我们知道：心转向所缘境，要先作意，如果没有作意，我们不会听到。当我们睡觉时，虽然中耳仍然运作，而且有很多声音，但是我们没有听到，因为我们没有「作意」(我们睡着了)，这是一个非常明显的例子。此外，当我们醒着，而且非常专注在阅读，如果靠近我们的人叫我们的名字，我们没听到，是因为我们没有作意。听觉取决于声音、耳朵和作意三者。

　　 视觉亦然。我们认为「我们在看」，然而，当我们已培养观智，当我们正在看某物时，我们知道：因为有所缘境，所以有这意识。过了一段时间，没有「想」，所缘境可能出现，因为眼睛是敏感的，我们看得见。有时，有人来告诉我：「真令人惊讶，我们看得见。」这个人突然发现：我们看得见是让人惊讶的事。你有这种经验吗？这是不可思议的、如奇迹般的体验，我们突然以一种新的方式来感受外在的事物。

　　 为什么看不见？有位哲学家叫做Wittgenstein，你听过他的名字吗？他是一个与Russell(卢梭)同时代的人，事实上，他是卢梭的学生，并取代卢梭的教授职务。Wittgenstein说过非常深湛和有意义的话，他说：「为什么不以无来取代有

　　」如果你真的了解这句话，有时，你会讶异，有「有」是让人惊讶的。让人惊讶的有花，有树，有昆虫和动物，有人，有行星。为什么没有「无」？为什么有「有」？有「有」真的让人惊叹。

　　 同样的，当禅修者发现视觉产生了，这是令人惊讶的。这个人视「视觉」为一个新的过程，一次新的体验。我们经常无意识的在做事，像在梦里一样；当我们突然醒来，发现有「视觉」(看得见)，这真的令人惊讶。你体验到「视觉」为新的事物，它真的让你印象深刻，让你刻骨铭心。当某人告诉我：「噢，真是让人惊讶，我们看得见，听得到，我们能思考。」听到这些让我心情愉快，为什么他会这样说？

　　 《清净道论 》有如下的句子：

　　Etass” eva pana namarupassa paccayapariggahanena tisu addhasu kankhaj vitaritva thitaj banaj Kankhavitarana-visuddhi nama. -Vsm598

　　(以了知名法、色法之缘，而超越了关于三世【过去、现在、未来】的疑惑所建立的智，名为「度疑清净」。)《清净道论》，598页。

　　 Etass” eva pana namarupassa：指有关名法色法；paccayapariggahanena︰指观察它的因；tisu addhasu指过去、现在和未来。当我们禅修时，只注意当下，我们不在意过去，因为它已经过去；我们不在意未来，因为尚未到来，然而，当我们如实的了解当下时，我们也了解过去和未来。

　　 名法和色法的生起，是因为有生起的因；仔细的观察名法和色法生起的因，可以根除疑惑。Kankhaj是怀疑；Vitaritva指克服；Kankhaj vitaritva 指我们能克服疑惑。我们有什么疑惑？我们思考这个「我」，「我以前出生过吗？未来我会再出世吗？」。当你观察名法与色法时，你观察名法与色法生起的过程及其原因，我们了知它是当下生起的，它以前曾经生起，而如果因缘具足的话，未来也会生起。如果因缘具足的话，它会生起；如果因缘不具足，它不会生起。

　　 当我们问这个问题：「我前世是谁？」这是错误的问题。如果我们用一般人的想法来问这个问题，这个问题是错误的，事实上并没有「我」，只有身心生灭的过程。如果你了知当下生起的过程，及其生起的原因，你将了解：无论是什么故事，我们所谓的男人、妇女、母亲、父亲。.如果我们省去所有的称呼和概念，只观察他们的生灭过程，你会发现：在过去也有名法和色法生灭的过程，正如现在他们生灭的方式一般。完全了知当下的生灭过程，可以根除对现在和未来的疑惑；也可以根除「谁创造这些事物？」的疑惑。它是意外的生起，没有理由，没有原因，也没有人能使它生起。

　　 这是一个已被解决的问题，因为我们知道没有人创造这些事物，这只是很自然的因果现象。

　　 有时，这取决于人们的知识水平，如果有人读过「缘起法」，他们会观察到实相，如果没读过「缘起法」，也没关系。因为「缘起法」的基本观念是：有因必有果；如果没有因，则没有任何果；「此有故彼有，此无故彼无。」总之，这是缘起法。如果有人有广博的知识，他会了解：因为有声音，有耳朵，由于两者的接触，所以耳识生起，因此有受觉，有乐受、苦受等感受。这种乐受与苦受，欲望与厌恶的生起，我们可以非常清楚观察它的实相，虽然我们无法完全观察到，但是我们可以清楚的观察某些部分。

　　 如果你以前从未听过或看过某物，而且不期望去看或听到它，你会渴望那件事物吗？你甚至不知道那是什么，所以你不会想要它。欲望如何生起？因为你以前听过或看过它，因为有接触，所以有受觉；因为有受觉，所以有渴望、欲望。

　　 在禅修期间，我们不会「想」太多，有时，领悟之光突然一闪，非常短暂；有时，一句短的巴利文或一个英文字(如果你用英文阅读)会出现在你的脑海里。不要想太多，如果你继续想，会打断你的正念和观察。

　　 禅修时，你的念头会一再生起，当念头生起时，看着他们，这些念头在某个时段可能很强，而且有些念头非常深刻、非常激励人心，所以有时我们想要谈论它，我们不能停止谈论。如果你谈论它，你会失去正念，这是非常重要的。在禅修期间或其它状况，如果你想要培养更深的观智，不要去想或交谈，虽然要做到「不想，不说」是非常难的。我们培养清明的观智，并为它感到高兴和宽心，因此想要让我们的朋友分享这法喜，凡是亲近我们的人均可分享这法喜。我们知道：如果某人有相同的体验，他真的会宽心，因为你已经体验了那种轻松感。

　　 至于「我」的负担，当你观察名法和色法时，一旦你看到名法和色法生灭的因时，你会感到如释重负，而且会心生喜乐和信仰，你也会信佛。

　　 有人告诉我：「当他首次体验时，他心生喜乐，并立刻想到佛陀：佛陀是对的(真语者)。」那时，许多人想要礼敬佛陀，真正的敬重、尊敬…

《禅修之旅 第五讲 第一和第二观智：名色分别智和了知因缘智》全文未完，请进入下页继续阅读…