..續本文上一頁定移動，你把腳提起，往前移，放下。因此，是身心在移動，而非一個人在移動，這種觀察的方法是名色分別智。

　　 事實上，沒有「人」在移動；然而，事實是：我們真的看到有人在移動，這是世俗谛，不要把勝義谛和世俗谛混在一起。在世俗谛裏，有人，有男有女；當我們探討勝義谛時，我們超越世俗谛，我們只觀察身心的特質。當我們禅修時，我們不去想世俗谛。你禅修前的重點是：試著去厘清其異同；當你坐禅時，不要再想名法與色法。當你越來越有正念時，當你的心能緊緊跟著所緣境時，覺知的心會非常清楚的跟著所緣境，這兩種過程一直持續著。

　　 正確的觀察名法與色法的生滅過程，意指「能覺知這是心的生滅過程」，這意味著沒有人，這只是心的過程，nama指的是這過程，不要跟身體的生滅過程混合。通常我們看事物是模糊不清的；但是，在這裏我們有非常清楚的觀察︰這是名法，不可與色法混合，雖然他們有相互的關系，但是他們是兩種不同的過程。名法只是名法，別無余物；而觀察色法時，身體的冷熱、移動、壓力、沈重等等，這些是色法的生滅過程，是身體的現象，別無其它。色法亦有所限製，這些生滅現象全是身體的，不要與心混在一起，雖然它與心的生滅有關。

　　 禅修時，只是觀察身心的固有特質，身心有很多不同的特質。去除觀察過程中的雜質，如自我或我，要去除「我」的邪見，或認爲「有實體」的邪見。去除這種相信有「我」的邪見爲「見清淨」。當一個人獲得名色分別智時，這個階段的觀智是「見清淨」，見清淨與第一觀智同時生起。

　　 第二觀智是了知因緣智(Paccaya-pariggaha-bana)， Paccaya指因；Pariggaha指理解、了解；Bana是智。Grasping這個字有很多意思，其中之一是你的手抓著某件事物，非常堅固的抓著，而它也有理解的意思。因此，「了解」現象界的因和「觀察」現象界的因，他們是相關的。首先，我們觀察所緣境，觀察意識只是意識；慢慢的，當觀智變得成熟時，不用思考，禅修者開始觀察：因爲有所緣境，所以有覺知的意識。

　　 「所緣境」是意識的因，意識不會單獨生起，沒有人創造它(沒有創造者)；沒有原因，它不會生起；意識的生起，是因爲有讓它生起的因。由于個人智力發展的高下，或知識的深淺，不同的人以不同的角度觀察因；有些人看得多，有些人看得少，但是這不重要，不重要是因爲：你所觀察的所緣境生起時，它必定有其原因。例如，再以聲音爲例，由于聲音十分明顯，所以耳識生起。然而，我們可能認爲：這是每人都知道的，我們爲什麼必須去禅修？我們不需要禅修就知道，我們可以以 智力來判斷這種事，但是兩者大不相同。

　　 理智的了解無法去除這堅固的「我」的信仰。我們認爲我們聽到聲音，「我聽到聲音」，但是在禅修中，這個「我」消失了。

　　 你發現：因爲有聲音，所以意識生起，而不是「我」聽到。有時，你慢慢了解因爲有耳朵，所以有聽覺，聽覺即是意識。中耳是耳朵中最敏感的部位，是聽力的原因。如果你禅修很久，你會了解：「只有當我專心時，我才能聽到聲音。」我在使用世俗谛中的「我」字。有時，到處都有許多噪音，人們交談的噪音等等，但是如果我們不注意去聽，我們不會聽到。

　　 因此我們知道：心轉向所緣境，要先作意，如果沒有作意，我們不會聽到。當我們睡覺時，雖然中耳仍然運作，而且有很多聲音，但是我們沒有聽到，因爲我們沒有「作意」(我們睡著了)，這是一個非常明顯的例子。此外，當我們醒著，而且非常專注在閱讀，如果靠近我們的人叫我們的名字，我們沒聽到，是因爲我們沒有作意。聽覺取決于聲音、耳朵和作意叁者。

　　 視覺亦然。我們認爲「我們在看」，然而，當我們已培養觀智，當我們正在看某物時，我們知道：因爲有所緣境，所以有這意識。過了一段時間，沒有「想」，所緣境可能出現，因爲眼睛是敏感的，我們看得見。有時，有人來告訴我：「真令人驚訝，我們看得見。」這個人突然發現：我們看得見是讓人驚訝的事。你有這種經驗嗎？這是不可思議的、如奇迹般的體驗，我們突然以一種新的方式來感受外在的事物。

　　 爲什麼看不見？有位哲學家叫做Wittgenstein，你聽過他的名字嗎？他是一個與Russell(盧梭)同時代的人，事實上，他是盧梭的學生，並取代盧梭的教授職務。Wittgenstein說過非常深湛和有意義的話，他說：「爲什麼不以無來取代有

　　」如果你真的了解這句話，有時，你會訝異，有「有」是讓人驚訝的。讓人驚訝的有花，有樹，有昆蟲和動物，有人，有行星。爲什麼沒有「無」？爲什麼有「有」？有「有」真的讓人驚歎。

　　 同樣的，當禅修者發現視覺産生了，這是令人驚訝的。這個人視「視覺」爲一個新的過程，一次新的體驗。我們經常無意識的在做事，像在夢裏一樣；當我們突然醒來，發現有「視覺」(看得見)，這真的令人驚訝。你體驗到「視覺」爲新的事物，它真的讓你印象深刻，讓你刻骨銘心。當某人告訴我：「噢，真是讓人驚訝，我們看得見，聽得到，我們能思考。」聽到這些讓我心情愉快，爲什麼他會這樣說？

　　 《清淨道論 》有如下的句子：

　　Etass” eva pana namarupassa paccayapariggahanena tisu addhasu kankhaj vitaritva thitaj banaj Kankhavitarana-visuddhi nama. -Vsm598

　　(以了知名法、色法之緣，而超越了關于叁世【過去、現在、未來】的疑惑所建立的智，名爲「度疑清淨」。)《清淨道論》，598頁。

　　 Etass” eva pana namarupassa：指有關名法色法；paccayapariggahanena︰指觀察它的因；tisu addhasu指過去、現在和未來。當我們禅修時，只注意當下，我們不在意過去，因爲它已經過去；我們不在意未來，因爲尚未到來，然而，當我們如實的了解當下時，我們也了解過去和未來。

　　 名法和色法的生起，是因爲有生起的因；仔細的觀察名法和色法生起的因，可以根除疑惑。Kankhaj是懷疑；Vitaritva指克服；Kankhaj vitaritva 指我們能克服疑惑。我們有什麼疑惑？我們思考這個「我」，「我以前出生過嗎？未來我會再出世嗎？」。當你觀察名法與色法時，你觀察名法與色法生起的過程及其原因，我們了知它是當下生起的，它以前曾經生起，而如果因緣具足的話，未來也會生起。如果因緣具足的話，它會生起；如果因緣不具足，它不會生起。

　　 當我們問這個問題：「我前世是誰？」這是錯誤的問題。如果我們用一般人的想法來問這個問題，這個問題是錯誤的，事實上並沒有「我」，只有身心生滅的過程。如果你了知當下生起的過程，及其生起的原因，你將了解：無論是什麼故事，我們所謂的男人、婦女、母親、父親。.如果我們省去所有的稱呼和概念，只觀察他們的生滅過程，你會發現：在過去也有名法和色法生滅的過程，正如現在他們生滅的方式一般。完全了知當下的生滅過程，可以根除對現在和未來的疑惑；也可以根除「誰創造這些事物？」的疑惑。它是意外的生起，沒有理由，沒有原因，也沒有人能使它生起。

　　 這是一個已被解決的問題，因爲我們知道沒有人創造這些事物，這只是很自然的因果現象。

　　 有時，這取決于人們的知識水平，如果有人讀過「緣起法」，他們會觀察到實相，如果沒讀過「緣起法」，也沒關系。因爲「緣起法」的基本觀念是：有因必有果；如果沒有因，則沒有任何果；「此有故彼有，此無故彼無。」總之，這是緣起法。如果有人有廣博的知識，他會了解：因爲有聲音，有耳朵，由于兩者的接觸，所以耳識生起，因此有受覺，有樂受、苦受等感受。這種樂受與苦受，欲望與厭惡的生起，我們可以非常清楚觀察它的實相，雖然我們無法完全觀察到，但是我們可以清楚的觀察某些部分。

　　 如果你以前從未聽過或看過某物，而且不期望去看或聽到它，你會渴望那件事物嗎？你甚至不知道那是什麼，所以你不會想要它。欲望如何生起？因爲你以前聽過或看過它，因爲有接觸，所以有受覺；因爲有受覺，所以有渴望、欲望。

　　 在禅修期間，我們不會「想」太多，有時，領悟之光突然一閃，非常短暫；有時，一句短的巴利文或一個英文字(如果你用英文閱讀)會出現在你的腦海裏。不要想太多，如果你繼續想，會打斷你的正念和觀察。

　　 禅修時，你的念頭會一再生起，當念頭生起時，看著他們，這些念頭在某個時段可能很強，而且有些念頭非常深刻、非常激勵人心，所以有時我們想要談論它，我們不能停止談論。如果你談論它，你會失去正念，這是非常重要的。在禅修期間或其它狀況，如果你想要培養更深的觀智，不要去想或交談，雖然要做到「不想，不說」是非常難的。我們培養清明的觀智，並爲它感到高興和寬心，因此想要讓我們的朋友分享這法喜，凡是親近我們的人均可分享這法喜。我們知道：如果某人有相同的體驗，他真的會寬心，因爲你已經體驗了那種輕松感。

　　 至于「我」的負擔，當你觀察名法和色法時，一旦你看到名法和色法生滅的因時，你會感到如釋重負，而且會心生喜樂和信仰，你也會信佛。

　　 有人告訴我：「當他首次體驗時，他心生喜樂，並立刻想到佛陀：佛陀是對的(真語者)。」那時，許多人想要禮敬佛陀，真正的敬重、尊敬…

《禅修之旅 第五講 第一和第二觀智：名色分別智和了知因緣智》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…