第六講

　　審查遍知智(叁法印智)──

　　透過直接的體驗，了知無常、苦、無我

　　 歡迎各位來上我們的禅修課，提早大約十分鍾來禅修是好事，可以讓浮躁不安的身心平靜下來。當心變得平靜、平和時，它變得更易于接受。更易于接受指他能接受更多，吸收更多。

　　 當我年輕時，還在大學讀書時，在研讀任何艱深的課程之前，我會禅修十分鍾，然後再去讀那些書。禅修頗有助益，如果不禅修，當我讀書時，我可能讀了好幾頁，卻不知所雲。因此，每當閱讀時，尤其是讀艱澀的書時，我會禅修大約五到十分鍾。當我必須參加考試時，我沒帶任何筆記或書，我只帶一支鋼筆、鉛筆、身分證和尺。

　　 有些人想要讀到最後一分鍾，我沒這麼做，我只是讓我的心保持輕松和平靜。當鈴聲響時，我進入教室，坐在我的位置上，在發試卷後，我常常將考卷倒過來，我不會立刻閱讀考卷，我只是坐在我的位置禅修大約五分鍾，我沒有閉上眼睛，我不想任何事情，不想考試，只是吸氣和呼氣，讓心平靜下來。然後慢慢的將考卷翻過來，慢慢的閱讀，不著急，然後慢慢的回答所有問題。如果你慢慢的並且很專注的回答問題，你會花較少的時間去完成它。這是以輕松的方式做事的秘密，輕松自在，不著急，不但能迅速完成，而且花較少的時間。

　　 學習更有效率，不只在一件事情上，而是在任何事情上，有效率的最好方法是：平靜、平和的處理一切事物。如果你很急，浮躁不安，你將花更多的時間去處理事情。你可以在做每件事時禅修，這樣，做事的品質會更好。在我們一生中，如果品質太差，我們將無法滿足。

　　 如果沒有品質，你如何能滿意？如果你只重量不重質，你不尊重你所做的事或你所使用的東西。當我做事時，我會把它做好，並且很恭敬的去做；當我使用某物時，我會很疼惜、小心的去使用，它的使用期限會持續很長的時間。「品質」用在人際關系亦然，要真的認識彼此，真的尊重、關心，彼此珍惜，而非偶然的關系。對于你所做的每一件事，要付出更多的關注。問你自己：「我如何以最好的態度做這件事，以最高的心的品質來做這件事？」以這種心態做事，你將對你所做的感到非常滿意。

　　 如果你的心的品質是高尚的，無論你做什麼，都會有良好的品質。

　　 現在我們來討論毗婆舍那，上星期我們已談論第二觀智：觀察身心互爲彼此生起的條件。心爲身體生滅現象的因，而身體的變化又是心的生滅過程的因。當禅修者深深的沈入內觀，觀察身心現象互爲因果時，他的觀智有足夠的力量，並且非常清楚的看著自己的心念。禅修者開始觀察事物的生起，剛開始，他只能看到自然的特質，他無法看到當下生起的事物。每當他專心時，他可以看到所發生的事物，但是他無法知道是何時開始發生的，有時模糊不清，直到某些情況發生後，他才知道現在發生的事，而他無法觀察它真正的開端。

　　 當觀智變得更強時，他開始觀察所緣境的生起，然後另一個所緣境接著出現，之後另一個所緣境又生起；過了一會兒，禅修者看到所緣境生起，停留一會兒後便消失。每件事物變得緩慢，念頭、感覺的生滅變得緩慢，這仿佛是在電影中所看到的慢動作。禅修者可以觀察所緣境的生起，停留一會兒，然後消失；有時所緣境稍微改變，然後消失，這種變化也是無常的一種相貌。

　　 禅修者開始觀察所緣境的生起，所緣境只持續很短的時間，然後滅去。你如何能在這種情況下找到滿足感，觀察所緣境是不會有滿足感的。在這階段，如果禅修者聽音樂，他將聽到一個音符出現又消失，另一個音符出現又消失，其間沒有連續性。他真的無法欣賞音樂，他會想：「我以前認爲這音樂真的很好聽，但是現在它沒有意義。」如果沒有連續性，我們無法欣賞任何東西。

　　 在這階段，禅修者開始觀察：「我們怎麼可能喜歡這些事物，任何事物都不持久。」無論他們是樂是苦，禅修者開始觀察所緣境的生起，它持續非常短的時間，然後消失，因爲他們生滅不已，所以他們是苦的。我引用Patisambhidamagga(《無礙解道》，小部，12)中的句子來說明：

　　 Atitanagatapacuppannanaj dhammanaj savkhipitva vavatthane pabba sammasane banaj. ~Pts i.54

　　Dhammanaj指名法和色法的現象；Atita指過去；Anagata指未來；Pacuppannanaj指現在。你會發現這句子沒有按照次序：過去、未來和現在。這意味著你不必按照順序來觀察這些事物。無論過去發生的，或未來將發生的，或現在發生的事，此人視爲一體，並視之爲無常、苦、無我，這種智慧叫做思惟智(Sammasana-bana)：指能觀察名法和色法的現象，觀察它們的無常、苦、無我。我們在那裏開始？我們從現在開始觀察身心所發生的一切現象，並且知道它是自然現象。我們只能觀察它的特質，無法觀察概念；我們無法直接體驗概念，我們只能思考他們。因此，我們只能體驗身體的特質，像硬、軟、冷、熱、壓力、移動、重等等。我們可以直接體驗這些特質，而不去想他們。

　　 此外，心也有它的特質，貪有它的特質，如竭力想得到某物，渴望某些事物；如果得不到的話，你會感到挫折、厭惡，想要破壞等等。任何身心的特質，我們可以觀察它，沒有人的存在，只有生滅過程。我們觀察它們互爲彼此生起的條件，所緣境的生起必有其因；過了一會兒，你觀察它的生起，短暫的停住，然後消失。在觀察現在所生起之所緣境後，我們可以了解過去也發生同樣的事；不管多久以前，所發生的都是同樣的事。

　　 事物可以不同，如果你觀察它們的特質：硬、軟等等；或觀察心的特質：樂、苦、貪、厭惡、驕傲、嫉妒、妒忌、智慧、慈等，你觀察這些特質，你發現他們生起又消失。他們生起是因爲有足夠的因讓他們生起。禅修者開始觀察，在內觀的這個階段，有許多念頭會生起，因爲此時，禅修者開始全面的觀察，觀察叁法印：無常、苦和無我，以及叁世：過去、未來、現在，他全面的觀察並把它們簡化。無論以前發生什麼，它們全是身心的生滅過程，只是現象；無論發生什麼，無論好壞，它們生起又消失。之所以生起又消失，是因爲它們有足夠的生起的因，而消失是自然的現象。事物的生起必有原因，而消失則沒有原因。例如，爲了發出聲響，必須有原因，必須有人去撞鍾；所以有人撞鍾，才有聲音，你才能聽到鍾聲，這鍾聲變得越來越弱，然後消失。所以，消失不需要任何原因，是自然而然。我想：在物理學方面有類似的規則，在熱力學的第二定律提到：事物的崩潰瓦解是他們的本性，不需要任何理由。

　　 因此，禅修者開始觀察整個生死輪回的過程，以簡短的方式，只是一瞥。無論何種身心現象的生起，是因爲有充分的原因，然後消失。事物可能不同，它是一種概念(pabbatti)，而它的過程是勝義谛，哪個是真實的？當你解說它的過程時，它成爲一個故事。在禅修中，我們不解說任何事物，我們不把事物弄在一起，我們在每一時刻觀察每一個現象。當你能分別觀察每一個現象時，你才能觀察到它的性質。如果你把事物弄在一起，它變成一種概念。

　　 當禅修者培養「緣攝受智」(paccaya-pariggaha-bana)時，他觀察身心現象的生起，他的觀智變得強大，而且自動的往前進。禅修者觀察生滅與苦，而且發現無人操控。這些自然現象不會跟著任何人的願望，你不能說：「希望我的身體如如不動。」身體總是在動，整個身體總有非常細微的振動和運動，當有聲音時，你不能說：「希望我沒聽到。」如果有聲音，有耳朵，當你注意時，你會聽到這聲音。如果有足夠的原因，它會生起，任何自然現象亦然，它們不會聽從我們的願望，有時我們會想：如果我們發展心力，我們將可完全控製自然現象。你可能聽過：在過去有某些人，他們花了許多時間去發展心力，他們似乎可以控製現象界，但是他們去世了，他們無法控製自己的生與死。他們全都去世了，連佛陀也去世了，他們無法逃避死亡。

　　 當你觀察細微的身心的生滅現象時，你真的能控製身體的任何部位和你的心嗎？請告訴你的心停止想一分鍾。我們想了幾十年，請告訴你的心：現在停止想60秒。你做不到，但是如果你已經修行很久，你可以做到。不是因爲你希望如此，而是因爲某些條件(緣)，修行也是一種條件(緣)。由于我們已經修行很久，我們可以使我們的心暫時保持平靜，這並非指我們能控製它，然而透過重複的修行(asevana-paccayo，習行緣)，你可以使某些事情發生。

　　 透過內觀，禅修者開始觀察和接受事物是無常的，「我已經聽了好久，而且聽了很多次。我想：我了解它、相信它；只有現在，我觀察到它真的是無常的，是苦的。」對這種現象，我們如何能找到真正的、持續的快樂？我們發現：沒有人控製它。我們無法控製自己，使自己不老。如果有能力控製，我想讓自己一直都是25歲。現在，我已經是它的兩倍，人生之旅我只走到中途，這意味著我想活到100歲，如果可能的話。如果我照顧自己，我可能長壽，但是不去控製身體，這並非指我們不應該照顧自己。

　　 「當我死時，我死了，我不在乎。」這不是正確的態度，好好照顧自己，使自己健康長壽，才能學習更多。在這一生中，我們已經投入許多，要最有效的利用這一生。當我們清楚的觀察所緣境生起時，我們會想：「這是真的，生起又滅去，是苦，它是真實不虛的。」然後一再的觀察它，我們發現：沒有人控製它，它生起又滅去。我們不…

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