..續本文上一頁物的作用；當天氣改變時，你可以感受到身體的改變；我指身體的感覺，而非形狀。

　　 念頭亦然，當你生起一個念頭時，你會發現：它影響整個身體，你身體的每個細胞都受到這個念頭的影響。身心是一體的，我們不能把身和心分開；每一個念頭影響你身體內的每個細胞，而且你可以感受到，這不只是一種思想理論，它非常有趣，非常深奧。當你深入觀察和了解時，你會發現：要去找一本好書來讀是非常難的。你會發現：大多數的書寫的只是想法、見解。如果你的敏感度能達到這種水平，能夠觀察到每個念頭對你的身體的影響，你對「念頭」會非常厭煩。你不會讓念頭生起，你會更有正念，負面的想法會越來越少。如果你越來越有正念，你不會想太多。有時我們想太多。

　　 我有一位朋友經常生氣和不安，她對某些事情或某些人不滿。我問她很多次：「你爲什麼老是在生氣？你知道你在生氣嗎？」她說：「我知道我在生氣。」，「你爲什麼要生氣？」她說：「當我生氣時，我有更多的精力；當我不生氣時，我感到沮喪。」她喜歡責備他人，而覺得自己很聰明。事實上，她非常聰明，因爲她如此聰明，以致于她能看到所有的錯誤。她的觀念是：如果你無法看到某些事情是錯誤的，你是愚笨的。她非常聰明，但是經常不開心。聰明與快樂，哪一個比較好？你可以選擇，所以，不要太聰明。

　　 不要老是在看他人的缺點，這是非常重要的。當你看到別人的錯處時，你知道：根本不值得爲任何事感到沮喪。或許別人真的有錯，真的很邪惡，但是，因此而讓你不悅，對你有什麼好處？透過禅修可以知道：心如何影響身體，外在的事物如何影響你的身體，「正念」如何影響你的身體。你可以觀察：當你有正念和沒有正念時，有何不同？當你有正念時，你可以感受到：你的身心更輕松，更敏銳，比較不會浮躁不安。

　　 沒有更好的方式去過日子，過日子最好的方式是一直保持正念，一旦你沒有正念，你的身心會變得浮躁不安，和有更多的壓力。

　　 禅修者觀察：當所緣境消失時，它並沒有到任何地方，也沒有收藏在某處。所緣境生起又消失，他們到哪裏去了？他們消失了。在他們生起前，他們在哪裏？他們不在任何地方，他們不從任何地方來，也無去處，這非常深奧。當你親自觀察這些現象，你會發現它的深奧。任何身心的現象(指其感受、體驗而非形狀)，無所從來，亦無去處。在你體驗某種事物之前，這個體驗在哪裏？不在任何地方。在你體驗某種事物之後，這個體驗到哪裏去了？不去任何地方。我們談論直接的經驗，而非抽象的觀念。聲音是一種經驗，接觸是一種經驗，移動是一種經驗，所有這些經驗當下生起，當下消失。

　　Anidhanagata bhagga pubjo n” atthi anagate, Nibbatta ye pi titthanti aragge sasapupama. –Vsm 625

　　 他們無所從來，亦無去處。Anidhanagata bhagga指當他們消失時，他們無有去處，亦無所住，不在任何地方。Pubjo n ” atthi anagate︰指在他們生起前，他們不在倉庫裏，不在任何地方。Nibbatta ye pi titthanti：指當它生起時，它不會停住。Aragge sasapupama意指：就像你放一顆芥末種子在一根針尖上，能放多久？它會立刻掉下來。

　　 有許多類似的偈頌，非常美，非常深奧，而他們的意思全都相同。即使是業，也一樣生起、消失。能量也是很難談論的；能量不是一件事物，它總是在變遷。

　　 前幾天，有人問我同樣的問題。例如，我們有計算機的磁盤片，你可以把許多檔案放進磁盤裏，聲音和圖檔。當你把聲音或圖文件灌入計算機裏，事實上，那張磁盤內沒有聲音，卡式盒裏也沒有任何聲音。我們解釋它的最好方式是：這是某種磁性的識別(mag-netic coding)作用。我們把聲音變成電；電變成有磁性的電碼(mag-netic coding---214頁)。把有磁性的電碼放進磁盤，如果你觀察這個磁盤，上頭有標志，有兩個說明：是和不是，以及開和關。透過使用這兩個功能鍵，你可以在計算機裏製造任何的聲音、影像。

　　 計算機的磁盤是什麼材料做成的？或許它是一種塑料製品，在磁盤的上頭有非常精致的磁化的薄鐵層。我不確定那到底是什麼，但是，它一定是鐵化合物。如果你再度觀察這鐵化合物，裏頭是原子；如果你深入觀察原子，你會發現電子等總是在改變。雖然這些磁盤的原子總是在改變，它仍保持某種連續性，而你可以撷取資料(數據)。

　　 談論「業」是非常困難的，這是爲何佛陀說：最難談論的是業。在生死輪回裏，我們也談到「沒有人」，那麼怎麼會有人經曆生死輪回的過程？你說：「沒有人」，然而又說：「人們在生死輪回中流轉。」我想把這作爲單獨的問題來討論，這是非常有趣的題目。

　　 在這個階段，禅修者觀察到身、心生滅的過程，身心皆有生滅現象。觀察感覺和意識的生滅，這叫做「兩者俱觀法」：觀察兩者的生滅過程。剛開始，禅修者認爲：「我在禅修。」這是非常真實的感覺，「我正坐在這裏禅修，我非常認真禅修。」當觀智越來越深時，他開始觀察這個意識(我稱爲禅修的意識)。

　　 什麼是禅修？它是一種意識。這種意識是剎那生滅的，它有時在那裏，有時消失，意識是剎那剎那生滅的。觀察「意識是無常、苦、無我」，沒有「我」在禅修，只有這時，禅修者培養真正的「無我隨觀智」。以前，他可以觀察所緣境的生滅，和其它念頭的生滅，而不是觀察這禅修的意識。誰在禅修？是意識，是一系列的意識。然後觀察：只有一系列的正念，一系列的禅修意識，沒有人，沒有「我」，完全了知無我，了解這一點是非常重要的。

　　 只有當禅修者了解這點，他才能去除邪見。我沒有在禅修，我所謂的禅修只是一系列的意識。除非禅修者能了解這點，否則他無法沈入內觀，培養觀智。我希望今天能講完兩個觀智，但是我一個觀智也講不完。我想要給你們非常清楚的、基本的了解，因爲如果你不了解前幾個觀智，將無法談論更高的觀智；一旦你完全了解前幾個觀智，其余的將十分容易。這是爲什麼我說：我會深入談論前四個觀智，我會簡短的談論其余的觀智。這一點也不難，只是主題改變。前四個觀智是最重要的。

　　 另一點是：禅修者因爲他們在禅修上的進步而變得非常驕傲：「我知道，我了解，其它人所知道的沒有我知道的多。」這是一種自滿。觀察這種心態：「我善于禅修，我是個好的禅修者，我能持續專注于相同的所緣境很久。」這是一種驕傲，也是自滿，驕傲和自滿同時生起。當這種念頭生起時，去觀察它；如果你能觀察它，你就能克服它，甚至變得更自在。「我」、「我知道」、「我會」等念頭會限製你。如果你想要越來越自在，觀察這些念頭，他們會消失。我們會對任何成就感到自豪，我們會認爲：我比以前更好。有時候，這種自豪是一種「自戀」。這是爲什麼mana(慢，驕慢)只有在證得四果阿羅漢時，才能完全根除。「慢」是比較，你和別人比較：「我是較好的禅修者，我會，我知道。」，觀察這些念頭的生起。如果你能觀察它的生起和消失，這種念頭將逐漸消失。

　　 我們認同所生起的一切事物，這種認同被稱爲邪見。當你持續禅修時，如果你能克服這些事情，它將使你更容易禅修，否則它會成爲一種妨礙、障礙。

　　 另一件事是執著。我們執著于「坐得好」、有好的體驗；我們執著于「清楚的觀察」。「清楚的觀察」真好，一旦你曾清楚的觀察，當你失去這種能力時，你會感到非常泄氣，因爲「清楚的觀察」給你極大的滿足感；無法「清楚的觀察」是令人沮喪的。我們執著于「清楚的觀察」，這是一種貪。觀察任何執著的生起，觀察這個念頭：執著于「清楚的觀察」和好的禅修經驗。

　　 今天我將在這裏停止，下星期我只談論一個觀智。如果有任何問題，如果你們有不清楚的地方，請發問。

　　 勝義谛(Paramattha)不會失去或改變它固有的特質。例如︰熱變成冷，這是不可能的。熱生起，並且以熱消失；硬無法變成軟，雖然他們是同樣的相續(continuum)，他們不可能生起時，爲一件事，而消失時，變成另一件事。當另一件事生起時，這是新的；一切有爲法總是新的，他們生起又消失，不會失去他們固有的特性。有爲法的生滅是如此短暫，以致于沒有時間去變成另一種事物。

《禅修之旅 第六講 審查遍知智(叁法印智)──透過直接的體驗，了知無常、苦、無我》全文閱讀結束。