..续本文上一页物的作用；当天气改变时，你可以感受到身体的改变；我指身体的感觉，而非形状。

　　 念头亦然，当你生起一个念头时，你会发现：它影响整个身体，你身体的每个细胞都受到这个念头的影响。身心是一体的，我们不能把身和心分开；每一个念头影响你身体内的每个细胞，而且你可以感受到，这不只是一种思想理论，它非常有趣，非常深奥。当你深入观察和了解时，你会发现：要去找一本好书来读是非常难的。你会发现：大多数的书写的只是想法、见解。如果你的敏感度能达到这种水平，能够观察到每个念头对你的身体的影响，你对「念头」会非常厌烦。你不会让念头生起，你会更有正念，负面的想法会越来越少。如果你越来越有正念，你不会想太多。有时我们想太多。

　　 我有一位朋友经常生气和不安，她对某些事情或某些人不满。我问她很多次：「你为什么老是在生气？你知道你在生气吗？」她说：「我知道我在生气。」，「你为什么要生气？」她说：「当我生气时，我有更多的精力；当我不生气时，我感到沮丧。」她喜欢责备他人，而觉得自己很聪明。事实上，她非常聪明，因为她如此聪明，以致于她能看到所有的错误。她的观念是：如果你无法看到某些事情是错误的，你是愚笨的。她非常聪明，但是经常不开心。聪明与快乐，哪一个比较好？你可以选择，所以，不要太聪明。

　　 不要老是在看他人的缺点，这是非常重要的。当你看到别人的错处时，你知道：根本不值得为任何事感到沮丧。或许别人真的有错，真的很邪恶，但是，因此而让你不悦，对你有什么好处？透过禅修可以知道：心如何影响身体，外在的事物如何影响你的身体，「正念」如何影响你的身体。你可以观察：当你有正念和没有正念时，有何不同？当你有正念时，你可以感受到：你的身心更轻松，更敏锐，比较不会浮躁不安。

　　 没有更好的方式去过日子，过日子最好的方式是一直保持正念，一旦你没有正念，你的身心会变得浮躁不安，和有更多的压力。

　　 禅修者观察：当所缘境消失时，它并没有到任何地方，也没有收藏在某处。所缘境生起又消失，他们到哪里去了？他们消失了。在他们生起前，他们在哪里？他们不在任何地方，他们不从任何地方来，也无去处，这非常深奥。当你亲自观察这些现象，你会发现它的深奥。任何身心的现象(指其感受、体验而非形状)，无所从来，亦无去处。在你体验某种事物之前，这个体验在哪里？不在任何地方。在你体验某种事物之后，这个体验到哪里去了？不去任何地方。我们谈论直接的经验，而非抽象的观念。声音是一种经验，接触是一种经验，移动是一种经验，所有这些经验当下生起，当下消失。

　　Anidhanagata bhagga pubjo n” atthi anagate, Nibbatta ye pi titthanti aragge sasapupama. –Vsm 625

　　 他们无所从来，亦无去处。Anidhanagata bhagga指当他们消失时，他们无有去处，亦无所住，不在任何地方。Pubjo n ” atthi anagate︰指在他们生起前，他们不在仓库里，不在任何地方。Nibbatta ye pi titthanti：指当它生起时，它不会停住。Aragge sasapupama意指：就像你放一颗芥末种子在一根针尖上，能放多久？它会立刻掉下来。

　　 有许多类似的偈颂，非常美，非常深奥，而他们的意思全都相同。即使是业，也一样生起、消失。能量也是很难谈论的；能量不是一件事物，它总是在变迁。

　　 前几天，有人问我同样的问题。例如，我们有计算机的磁盘片，你可以把许多档案放进磁盘里，声音和图档。当你把声音或图文件灌入计算机里，事实上，那张磁盘内没有声音，卡式盒里也没有任何声音。我们解释它的最好方式是：这是某种磁性的识别(mag-netic coding)作用。我们把声音变成电；电变成有磁性的电码(mag-netic coding---214页)。把有磁性的电码放进磁盘，如果你观察这个磁盘，上头有标志，有两个说明：是和不是，以及开和关。透过使用这两个功能键，你可以在计算机里制造任何的声音、影像。

　　 计算机的磁盘是什么材料做成的？或许它是一种塑料制品，在磁盘的上头有非常精致的磁化的薄铁层。我不确定那到底是什么，但是，它一定是铁化合物。如果你再度观察这铁化合物，里头是原子；如果你深入观察原子，你会发现电子等总是在改变。虽然这些磁盘的原子总是在改变，它仍保持某种连续性，而你可以撷取资料(数据)。

　　 谈论「业」是非常困难的，这是为何佛陀说：最难谈论的是业。在生死轮回里，我们也谈到「没有人」，那么怎么会有人经历生死轮回的过程？你说：「没有人」，然而又说：「人们在生死轮回中流转。」我想把这作为单独的问题来讨论，这是非常有趣的题目。

　　 在这个阶段，禅修者观察到身、心生灭的过程，身心皆有生灭现象。观察感觉和意识的生灭，这叫做「两者俱观法」：观察两者的生灭过程。刚开始，禅修者认为：「我在禅修。」这是非常真实的感觉，「我正坐在这里禅修，我非常认真禅修。」当观智越来越深时，他开始观察这个意识(我称为禅修的意识)。

　　 什么是禅修？它是一种意识。这种意识是剎那生灭的，它有时在那里，有时消失，意识是剎那剎那生灭的。观察「意识是无常、苦、无我」，没有「我」在禅修，只有这时，禅修者培养真正的「无我随观智」。以前，他可以观察所缘境的生灭，和其它念头的生灭，而不是观察这禅修的意识。谁在禅修？是意识，是一系列的意识。然后观察：只有一系列的正念，一系列的禅修意识，没有人，没有「我」，完全了知无我，了解这一点是非常重要的。

　　 只有当禅修者了解这点，他才能去除邪见。我没有在禅修，我所谓的禅修只是一系列的意识。除非禅修者能了解这点，否则他无法沉入内观，培养观智。我希望今天能讲完两个观智，但是我一个观智也讲不完。我想要给你们非常清楚的、基本的了解，因为如果你不了解前几个观智，将无法谈论更高的观智；一旦你完全了解前几个观智，其余的将十分容易。这是为什么我说：我会深入谈论前四个观智，我会简短的谈论其余的观智。这一点也不难，只是主题改变。前四个观智是最重要的。

　　 另一点是：禅修者因为他们在禅修上的进步而变得非常骄傲：「我知道，我了解，其它人所知道的没有我知道的多。」这是一种自满。观察这种心态：「我善于禅修，我是个好的禅修者，我能持续专注于相同的所缘境很久。」这是一种骄傲，也是自满，骄傲和自满同时生起。当这种念头生起时，去观察它；如果你能观察它，你就能克服它，甚至变得更自在。「我」、「我知道」、「我会」等念头会限制你。如果你想要越来越自在，观察这些念头，他们会消失。我们会对任何成就感到自豪，我们会认为：我比以前更好。有时候，这种自豪是一种「自恋」。这是为什么mana(慢，骄慢)只有在证得四果阿罗汉时，才能完全根除。「慢」是比较，你和别人比较：「我是较好的禅修者，我会，我知道。」，观察这些念头的生起。如果你能观察它的生起和消失，这种念头将逐渐消失。

　　 我们认同所生起的一切事物，这种认同被称为邪见。当你持续禅修时，如果你能克服这些事情，它将使你更容易禅修，否则它会成为一种妨碍、障碍。

　　 另一件事是执着。我们执着于「坐得好」、有好的体验；我们执着于「清楚的观察」。「清楚的观察」真好，一旦你曾清楚的观察，当你失去这种能力时，你会感到非常泄气，因为「清楚的观察」给你极大的满足感；无法「清楚的观察」是令人沮丧的。我们执着于「清楚的观察」，这是一种贪。观察任何执着的生起，观察这个念头：执着于「清楚的观察」和好的禅修经验。

　　 今天我将在这里停止，下星期我只谈论一个观智。如果有任何问题，如果你们有不清楚的地方，请发问。

　　 胜义谛(Paramattha)不会失去或改变它固有的特质。例如︰热变成冷，这是不可能的。热生起，并且以热消失；硬无法变成软，虽然他们是同样的相续(continuum)，他们不可能生起时，为一件事，而消失时，变成另一件事。当另一件事生起时，这是新的；一切有为法总是新的，他们生起又消失，不会失去他们固有的特性。有为法的生灭是如此短暂，以致于没有时间去变成另一种事物。

《禅修之旅 第六讲 审查遍知智(三法印智)──透过直接的体验，了知无常、苦、无我》全文阅读结束。