第七讲

　　第四观智：生灭随观智以及了知「道与非道」

　　 今天我要谈第四观智：生灭随观智(Udayabbaya- bana)，观察现象界的生灭。在第三观智，当你禅修时，你观察到三法印：无常、苦、无我。所缘境的生起，因为有生起的因；他们消失，因为消失是他们的本质，我们无法希望事物不要生起或消失。有为法没有实体，是无常的，没有灵魂，一切事物只是一个生灭过程，这是佛法独特的地方。通常，人们宁可相信：可能有不会改变而永远存在的东西。在佛陀的教导里，没有所谓的「事物」，只有生灭的过程。当我们谈论一件「事物」时，试着去了解它的意思。

　　 Thing这个字有很多意思，本来无事物(thing)只有生灭过程，这是非常深奥的，这是佛法异于其它宗教和思想的地方。

　　 在其它宗教，你也会听到某种无常观和苦。当他们谈论无常时，他们谈到色法的无常，例如，你打破一个玻璃杯，人们会说：「噢，这是无常的。」但是，在它打破之前是永久的吗？不是，即使在打破之前，它也是无常的。「无常」一直在上演着，只是许多人察觉不到。

　　当我们想起一种事物时，只要形状相同，我们认为它是永久的。在佛陀的教法里，无常并非指形状的无常，而是指性质的无常：冷、热、硬、软等等，这些性质总是在改变。

　　在第三观智我们看到三法印，当我们培养更高的观智，这三法印：无常、苦、无会变得更深刻。第四观智是生灭随观智(Udayabbaya-bana)，Udaya指生起，baya指消失。无常的定义是：Hutva abhavatthena anicca(《清净道论》628页)。Hutva的意思是「已经形成」，亦即发生、生起；Abhava指不再存在。在这个观智，无常并非指以不同的形式存在，而是完全消失。关于这点，人们非常困惑，甚至误解无常的意思。「改变」是无常的一个特质，无常的真正意思是不再存在。

　　虽然我们有「事物会改变」的观念，但是仍然有「他们以某种形式存在」的想法，这表示我们仍然有「事物会持续」的想法。虽然事物已不同于往昔，但是我们仍然认为它和以前一样，无常的真正意思是不再存在。

　　在这个观智，禅修者已经培养非常强的定，非常强的正念，很少念头会生起。偶尔你会想所缘境，不会想任何事情。在这个阶段，禅修者几乎停止想其它事情，只是偶尔会想有关禅修的事及其体验。在进入第四观智之前，禅修者会怀疑是否他的禅修法是正确的：这是名法吗？这是色法吗？这是无常吗？这是苦吗？仍然有这些疑惑。当禅修者到了这个阶段，这些疑惑全化为乌有。

　　禅修变得非常自然，无须非常努力即能继续下去，这是心为何如此平衡的原因。此时有「舍」心所，非常强的轻安生起。轻安有许多特性，其中之一是不喜不惧。此时，没有兴奋，不苦不乐，心变得非常平静、平衡。禅修变得自动自发，无需非常努力，禅修者多能住心一境，偶尔，心也会跑掉。当禅修者发现心跑掉时，会立刻把心收回来，不需太费力。在这个阶段之前，心会到处跑，去想其它事情，你把心收回来，几秒钟后，心又再度跑掉，这是一种挣扎，我们和自己的心作战。

　　过了一段时间，心安定下来，住心一境，我们不再和念头作战，精力也平衡了；在这个阶段前，我们没有足够的精力，而且对禅修不是很感兴趣。到了这个阶段，精力平衡了，我们有足够的精力。在这之前，我们非常精进，太用功，心变得烦燥。太用功和精力过剩导致浮躁不安；不够用功和缺乏精力，导致懈怠和懒惰。在这个阶段，禅修者的精力得以平衡，有足够的精力保持觉知，能让禅修继续下去，禅修者能毫无困难的长时间打坐，因为在这个阶段，禅修者不会掉举。当禅修者无法安静打坐时，这泰半是掉举，而非身体疼痛。在这个阶段，身体的疼痛生起又消失，由于住心一境，心不掉举，不会想去做其它事情。心专注于所缘境，观察当下所缘境的生灭。所缘境变得越来越细微，它非常微细的生起；在这之前，所生起的是非常粗的感觉和念头，而现在感觉变得细腻，念头也变得非常微细。

　　此时，心有六种特质︰不喜不惧，无爱无憎，不苦不乐(不会对任何事情感到兴奋、激动)。禅修者变得自动自发，精力平衡了，坐很久也不会很辛苦；禅修的所缘境变得非常细微，心不散乱。有许多种舍(upekkha)，「舍」具有六种特质：不喜不惧，无爱无憎，不苦不乐。

　　 因此，这个观智的定义是︰ Paccuppannanaj dhammanaj viparinamanupassane Pabba udayabbayanupassane banaj. ~Pts. i.57(看见现在发生的法的消失，而能如实了知，叫做生灭随观智。)

　　 Paccuppannanaj 指现在、目前。观察现在身心生灭的过程，不想以前发生的事。有些人认为：如果你回想过去，发现过去发生的事已经过去，因此，他们以为他们了解无常。这不是真正的智慧，对无常没有深刻了解，对无常的了解，必须了知当下所发生的事，当下所发生的事是生灭无常的。Dhamma有很多意思，这里指身心的生灭过程。Paccuppannanaj dhammanaj 指现在发生的身心现象；Viparinama指变异；Viparinamanupassane指变异随观。整句话的意思是：观察现在发生的身心的生灭过程，并能如实了知，叫做生灭随观智或生灭智(Udayabbayaa-bana)。

　　 因此，在这个阶段，禅修者观察所缘境的生起时，所缘境的生起变得非常清楚，且立刻消失。此时的观察变得非常敏锐、清楚，清楚的看到所缘境的生灭：立刻生起，立刻灭去。禅修者能看到所缘境在此处生起，在此处消失，没有例外。

　　Jataj rupaj paccuppannaj , tassa nibbattilakkhanaj udayo viparinamalakkhanaj vayo ~ Pts. 54

　　Jataj rupaj paccuppannaj：指现在生起的色法；Nibbattilakkhanaj：指三法印的生起；Tassa nibbattilakkhanaj udayo：指它的生起称之为Udayo(生起)，它的消失称之为Vayo(灭)。Udaya 加上 Vaya 变成 Udayabbaya(生灭)一字。

　　事实上，有许多种的paccuppanna(现在)，其中一种叫做相续现在(santati-paccuppannaj)，即把事情视为一组。例如，我们听这钟声，几秒钟后，钟声消失。我们听到第一声「咚」，然后钟声慢慢消失。如果我们把钟声整个听来，它花几秒钟，这叫做相续(santati)，相续表示一系列，把整个系列视为一个。这种了解无常是非常粗略的，但是如果你更专注，你会听到发出声音，许多微弱的钟声一个接着一个出现，越来越弱，新的声音一再生起。每隔一秒，很多声音生起，很多声音消失。在理论上，每秒大约振动一千次，非常短暂，非常快速。Khana-paccuppanna(剎那现在)指非常短暂，一剎那。

　　 身心的生灭是如此快速，以致于我们无法快速的(如同他们生灭的速度般)去体验或观察他们。佛陀说：身体的生灭过程每秒约一万亿次，每秒钟生灭一万亿次。对普通人而言，这是不可能有的经验；而心的生灭过程比它大约快两倍。如果我们能在一秒钟内体验大约十个无常，我们对无常的了解是令人满意的；通常在一秒钟内，我们只能观察两个无常。当我们非常专注和平静时，时间延长了，一秒钟变成长的时间。有时，禅修者觉淂他已经坐了一小时，然而，当看到时钟时，他们发现：他们只坐了五分钟。有时，在禅修的另一阶段，你坐了三、四个钟头，但是你以为你只坐了一小时。

　　 时间变得不真实，当你的正念变得强而敏锐时，时间似乎延长了；有时，当你入定时，时间消失了。在这个阶段开始时，时间的失真(Distortion)也同时发生。

　　 在这个阶段，当你有某些体验时，因为你有想和使用名称的习惯，你会去称呼它，但是当你想要称名时，它已消失。你发现：你不再能称呼事物的名称，你只能观察他们，没有任何念头。对初学者而言，禅师教导要注意「所听到的，所生起的念头等每一件事」，当你到了这个阶段时，你一观察所缘境，它立刻消失，所以你无法再观察，你放弃观察，保持觉知。

　　 在这个阶段，你只是观察，当你不再注意任何事时，你不会去注意他们，因为注意(note)非常慢，而观察非常快。在这个阶段，禅修者有时会体验到亮光，这是心非常专注的现象。这些亮光有不同的形状和颜色，有时非常明亮的星星会出现，并且快速消失；有时它从一边出现，移动穿越，禅修者非常感兴趣。有时他看到移动的亮光，像月亮一样变得更大。在止禅，也可以体验到这种亮光，这是定和精力的征兆。

　　 有时，时间非常快速的消逝，这意味着你的心非常快速的生灭。在心的生灭过程结束时，有个叫做有分(bhavavga)的间隔。当禅修者有太多的「有分」时，会有大的间隔，例如，如果禅修者在观察生灭之间有很大的间隔，那么，在一秒中，他只能体验一些事情。如果有更少的间隔，那么，他会有更多的体验。当你体验更多的事情时，这时，你会觉得时间变慢了。如果你读过量子学和相对论，你会更容易了解。

　　 当你的心非常快速的工作时，你会觉得时间慢了下来，这是非常真实的。在…

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