..续本文上一页禅修的另一阶段，当心超越时间和现象时，此时，你看不到生灭现象，对你而言，时间已经不存在。有一种状况，时间是不存在的。
这个阶段的智(bana)变得非常清楚，观察心的生灭过程，只是单纯的心的过程，没有人的存在。你不去想它，只是观察它的生起，这只是一个过程。每当你观察身体的生灭过程时，你清楚的看到相同的事，你没有疑惑，没有任何念头。你观察它只是一种自然的过程，清楚的观察它的生灭，毫不费力，非常清楚敏锐的知识，清明的智慧，这是让人惊讶的。令人惊讶的是：非常清楚的观察是可能的。通常，我们非常迟钝和含糊，非常困惑，我们没有清楚的观察事物。
在禅修的这个阶段，没有念头。当我们专注于所缘境时，我们非常清楚的观察。有时，我们感到非常愉快和满足；有时，大喜会充满全身，心变得如此平静，以致于没有念头。观察变得非常清楚，观智变得敏锐、清明，此时，喜产生了，但是太多喜悦会让心浮躁，变成一种不净，这是为什么这种状况被称为观随染(vipassanupakkilesa)的原因，他们本身并非不净。如果我们注意，不执着，我们不会为这些状况感到骄傲，我们没有误解这些经验，他们只是生起又消失，这只是一种生灭现象。
如果我们执着这些状况，感到骄傲，有时，这些状况会被误解为涅槃，这是一种观随染、误解。由于身心变得轻安(passaddhi)、清凉，以致于你觉得你好象坐在有冷气的室内；有时，你的身体感到阵阵凉意，甚至体温也降低。在我的寺院有温度计、血压计和脉搏计数器。有时，我会自己量血压、脉搏和体温，真的体温、脉搏和血压降低了，这显示身体的新陈代谢减缓，只是心非常活跃，但是没有念头。
这显示「想」使用更多能量，「担心」也消耗许多能量；如果你无想无忧，心会变得非常敏锐，只使用最少的能量。此时，禅修者也能体验喜与大乐，因为那时心无罣碍，禅修者感到非常自在快乐。这看起来似乎矛盾：看到所有事物的即生即灭，一个人如何能如此快乐？
因为你已经完全舍离，所以你感到愉快；舍离带来真正的快乐，而执着是一种负担。大多数的人，当他们得到他们想要的东西时，他们会感到快乐，而真正的快乐是一无所求。
这非常难理解，如果我们不禅修，只是去思考它，将难以置信。在这个阶段，你一无所求，除了生活必需品，你不会渴望任何东西。因为你有信解(adhimokkha)，在这个阶段，禅修者对法有深的信心。这种禅修可以获得智慧和解脱，对于这种禅修，你毫无疑惑。
Paggaha是策励、精勤，你有许多精力，你不会再懒惰，身体不再感觉沉重。你想要一直禅修，不会疲累，没有睡意；有些人根本不睡，他们可以整天整夜禅修。 当你躺下来睡时，要尽可能保持正念直到入睡。几小时后，当你醒来时，你准备禅修，不会想睡。
Upatthanaj指现起、显现。此时，正念非常强。正念与定虽然类似，但是并不相同。当你住心一境时，其实你并没有清楚的看到所缘境的生灭。当你具足正念时，你非常清楚的看到生灭现象，心停住在整个过程里。止禅(Samatha)让你获得深定，但是你无法获得清明的智慧，清明的观智。当正念很强时，定也增长；当心越来越专注时，住心一境的时间会很长；当心更专注时，只知道所缘境，此时，住心一境，别无杂念。有时，你没有觉知，但是心不散乱，心非常平静，如果你知道你没有觉知，试着观察另一个所缘境来加强「觉知」，如果你观察两个所缘境，你会更有正念，更能保持警觉。
当正念变得非常强时，你可以知道同时发生的许多事情，你不再观察一两个所缘境，你不会想要去观察任何东西，你没有选择所缘境，你只是保持觉知。当你保持觉知时，你看到所缘境生起；所缘境的生起引起心的觉知。但是，当太多所缘境生起时，觉知的心无法一一观察他们，心会变得浮躁不安。当你发现心不再清明时，试着去限制所缘境，心静下来，只观察一两个所缘境。刚开始，我们观察一个所缘境时，心会跑掉。我们观察这跑掉的心，把心收回来，把它放在另一个所缘境上。我们必须非常精进，在这个阶段，住心一境，心不散乱。有时，你觉得：觉知好象一面镜子，它反映出在它前面的每一样东西；你知道它的存在，你毋需担心有无正念。
在这个阶段，正念和正知(sampajabba)非常强，之前亦然。此时，具足正念，你不再选择所缘境，每当所缘境生起时，「正念」自动觉知它的生灭。此时，禅修变得非常容易。
另一件最重要的是欲求(nikanti)，这是一种执着。上述的九种体验或多或少发生在每位禅修者身上，这是心越来越专注的征兆，「觉知」越来越强，这是为何你会看到亮光的原因。有时，观智非常敏锐，有许多喜、乐、轻安、大乐，充满信心、精力等等，这是好的，但是如果你执着其中任何一种，它将成为观随染。亮光本身不是观随染，清明的观智是清净的，好的，只是当你执着他们时，他们变得不净。
有时，当你执着这种清晰、敏锐的观察时，你会感到骄傲，并想要再有这种体验，这种「想要」是一种欲求(nikanti)，是一种不净。
渴望(tanha)、骄慢(mana)、邪见(曲解或错误的理解)会引起执着。当我们看到亮光时，我们的心觉得非常明亮，因为心保持正念，所以我们能看到亮光。有些人误以为这是开悟：「我现在开悟了，我的心如此清明、平和、平静和自在。」此时的观智非常敏锐，不可能更好。如果我们误以为这是开悟，渴望、骄慢、和邪见就会生起，这些是不净，是观随染。毗婆舍那有十种观随染，前九个本身并非观随染，只有第十个才是，请不要搞错。
在舍(upekkha)心所时，我们的心是如此平静，以致于我们不想禅修。刚禅修时，有时我们会认为：我们不需要做任何事，只要放松。如果你在开始时这么做，感觉非常好，心因此放松、平和、平静，非常自在。过了一段时间，心失去活力，变得迟钝和想睡。此时，心不再清明和觉知，过了一会儿，你的定力丧失了。当你有这种经验时，提醒你自己：这不是观随染，只有执着、骄慢和邪见才是观随染。
修习止禅时，由于定力所致，会有亮光；修习观禅也会有亮光，当观智非常清明、敏锐时，你会觉得内心非常明亮。事实上，我们一开始修毗婆舍那禅时，即体验到这些事情。即使在第一观智，当心变得平静、清明时，正念和定也变得相当强；有时，我们也会体验到光和喜。在这个阶段，正念和定非常强，以致于某些人会看到不同的影像，如佛像、和平的景象等。
因为我天生喜欢美丽的风景，我喜欢看山和湖；有时，湖面像镜子一样清澈明亮，这些景像会出现在脑海里，而且非常明显、生动，好象你在那里观看。「嗔行者」会看到可怕的影像，像死尸、丑恶的脸等；而「信行者」(充满信心的人)，可能看到许多庄严的佛的影像，有时是活生生的佛陀，真的会走，会移动。其实你没有看到真正的佛，是你观想出来的。
当你观察所缘境时，无论是何种所缘境，只要紧紧跟着它，不要解说(interpret)任何事，因为当你解说时，你会「想」；当你的念头生起时，你会失去觉知、定力，正念会减弱。当你体验到亮光时，你会感到非常轻。你会想：因为我正在体验开悟的境界，所以这些亮光会出现。这是一种误解，因为此时禅修者会感到喜乐，贪求亦随之生起。有时，念头也会生起，我们观察所缘境的生灭，我们会想：「噢！这真的是无常的。」即使我们在「想」，觉知仍然非常敏锐，我们会想：「我的觉知非常敏锐。」你认同你的觉知，它变成我的觉知，我的智慧，我的观智，而这个「我的」即是观随染、不净。观智本身没有不净，而是「我的」成为不净。
大喜大乐可能出现，像波浪一样，可能遍及全身，有时只是身体的某些部位；有时，你觉得你的身体好象浮了起来，没有重量，或整个身体消失，只剩下觉知的心。此时，禅修者可能变成无意识，不知道任何事情。有时，禅修者会以为：由于身心的现象停止了，这就是开悟。开悟的其中一个现象是身心现象的止息，但是，在这个阶段，并非真正的开悟，心只是暂时停止作用，其间一片空白(blank)，当你再度觉知时，观察那段间隔(gap)。
这种情况与开悟的不同是：在你看到这个间隔后，你的敏锐度和清明依然一样，你仍以同样的方式观察相同的现象。
当所缘境生起时，觉知的心稍微慢了下来，不再如往常般敏锐，虽然正念与定一如往常，但是觉知的心不再敏锐，因此这种空白(blank)不是真正的开悟。
有时有强烈的轻安感，身心变得非常平静，然后没有意识，这种现象是非常短暂的。有时定变得非常深，禅修的所缘境变得非常模糊，然后消失，心变得一片空白，没有觉知；身体保持原状，非常平静，没有移动或倒下，由于这种定，身体不会倒下，即使暂时入睡亦然。有时，由于舍(upekkha)，你不再担心禅修。刚开始，你会担心：「我有正念吗？我的心在这里吗？我的心跑掉了吗？」有许多有关禅修的念头和担心，然而，在这个阶段，没有有关禅修的念头和担心。
此时，心变得非常平静、轻松，过了一会儿，会没有意识。当你太轻松时，你会没有觉知意识，有时，这只是睡着了﹗这种睡不同于一般的睡眠，通常当你睡着时，你的身体无法保持坐姿，变得软绵绵的。当你禅修时，心会非常平静、平和，定变得非常强；当你入睡时，你的身体不会软绵绵的，你依然保持坐姿。当…
《禅修之旅 第七讲 第四观智：生灭随观智以及了知「道与非道」》全文未完，请进入下页继续阅读…