第八讲
第五到第十观智:坏智、
怖畏智、过患智、厌离智、欲解脱智、审察智
在谈论观智(Vipassana insight)之前,我想要厘清我前两天一直想的事。三月27日晚上,我听到一件非常可怕的消息,我为那些自杀的人感到悲哀,在南加州,有39人集体自杀。为什么?我不知道新闻的细节,但是不管他们为什么自杀,自杀不是一件好事,这显示人们想要的不只是钱和感官之娱。他们需要指导和教诲,他们需要好的领导人,可惜他们没有好的领导,他们被误导。死不是解决问题的办法,没有好的理由去自杀。
我将告诉你们有关佛陀和他的一些弟子的故事,他们已经证得阿罗汉果,当佛陀的大弟子们证得阿罗汉果后,他们尽可能的活得长寿,对于身体来说,活着是自然的,他们知道他们什么时候会死,这意味着他们将要般涅槃(Parinibbana)。对阿罗汉而言,死亡与凡人不同,凡夫死后还会再生、轮回,而阿罗汉去世后,不受后有,轮回的过程已结束。因此,这些大弟子来见佛陀,说到:「我将在某日某时般涅槃。」佛陀从未说可以或不可以,因为告诉他们:「不要涅槃」,是对生命的执着,佛陀从不鼓励。如果佛陀告诉他们:「入般涅槃是一件好事。」,这是赞美死。你知道佛在那种状况说了什么吗?佛陀说:「你知道你般涅槃的时间。」,了解佛陀为什么这么说是非常重要的。他从不说:「你去般涅槃」或说:「不要般涅槃」。
死无法解决问题,我们无法透过死来解决任何问题。如果死是一个好的解决方法,它会非常好。我年轻时认为:「如果不再有生命,这是好现象。」但是我们会再生,这是事实。你现在做什么和你是怎样死的,会影响你的来生。
即使我们必须死,我们应该学习如何善终,有正念的去世。死永不该做为解决之道,佛陀从不赞美死。
我为那些自杀的人感到悲哀,他们真的想要某种东西,他们以自己的生命为代价。他们放弃感官之娱和自己的生命,希望死后会更好。这不是一个好的解决办法,这也显示社会令人非常不满。许多人有钱并享有感官之娱,但是他们不快乐。
我鼓励人们参加社团,但是你必须仔细选择,你必须知道社团的目标是什么,和教些什么。在这里,我们知道我们在做什么,也知道我们的目的是什么。
决不盲目的跟随老师,包括我,佛陀不鼓励人们盲目的跟随他。
你们大多知道《Kalama经》,佛陀谈到不信,这非常重要,他的教导颇具革命性。正确的了解法是非常重要的,即使是佛教徒有时也会误解佛法,如果你了解佛陀的基本教导,你会发现它是否真实,有许多显著点可以验证。
现在,将继续讨论毗婆舍那,有些人写或谈论毗婆舍那,我发现:他们所写或所说的是错误的。他们谈论毗婆舍那,然而他们说的并不正确,他们所理解的观智或开悟是错的,这是我想用简单语言,清楚的解释「观智和开悟的意思」的原因,好让你们了解。如果有人和你谈论,你知道是否真实。这是为什么我引用巴利文(这是佛说,是经证)的原因,你可以去验证。
今天我将谈第五观智,前四个观智非常重要。我们必须慢慢的详细的谈论。一旦你到了第四观智,其它的会很容易。 第一观智很难,第二和第三不难,第四观智很难,如果你一直禅修,第五观智将自然发展。在第四观智,你非常清楚的看到生灭现象;在第五观智,生灭现象变得更快速。过了一段时间,你看到灭去、灭去,如果你专注,你会看到生起,但是你不再专注于生起,你把注意力放在灭去而非生起;你很专注,只是不再专注于生起。
当你观察时,你看到消失,你无法再清楚的观察,你只是如惊鸿一瞥的观察,这是第五观智的特色。另一个重要的特色是:当你注意声音时,你听到声音,然后消失;你注意身体的各种感受,在你观察它时,他会消失。你也知道「观察的心」消失,在相同的过程中没有中断,没有任何念头生起,你会观察到两者消失。有个巴利文Bata,Bata 是被知的意思,或被知道的东西,当你注意一个物体时,那个物体叫做Bata。禅修者看到这个物体的消失、灭去。
Bana指有智慧的意识,这有智慧的意识观察所缘境的灭去。能观察事物的消失是智慧,是无常智(anicca-bana)。禅修者观察所缘境的生灭,他清楚的观察所缘境的灭去。此时,观智(有智慧的意识) 也消失。所缘境消失,智(bana)也消失。在相同的过程中,每当禅修者专注于所缘境时,无须刻意观察,他可以看见两者的灭去。每次的观察是一个接一个,其间没有任何念头,这是第五观智(Bhanga-bana,坏智)非常重要和明显的特征。Bhanga指灭去、消失。
在这个阶段,每当禅修者禅修时,无论所缘境是什么,(不再观察形状,而是观察感受),禅修者观察感受非常快速的消失,一个接着一个,非常清楚。所有的形状和形体消失,这表示你不再注意形状和形体,你只观察感受和他们非常快速的消失。观察所缘境非常快速的消失是第一个坏智(pathama-bhanga-bana);观察「观智」的消失是第二个坏智(dutiya-bhanga-bana.),两个坏智合在一起成为完整的坏智。在任何观智,有开始阶段和成熟阶段。刚开始,你观察所缘境非常快速的灭去。当这个观智更成熟、强大时,你观察毗婆舍那意识(观智)也一起消失。
你观察所缘境的消失,和观察「觉知所缘境消失的意识」的消失。消失并非指变成另一种形式,这是我想要厘清的。无常并非指变成另一种形式,无常指消失,不再存在。「现象」生起又灭去,不再以任何形式存在。
在量子物理学,你可以知道有关次原子(sub-atomic)的粒子,他们没有形式、形状,只有能量。如果你问:「一个电子处在相同的位置吗?」奥本海默(Oppenheimer)的答案是:「不会。」,「它会改变吗?」答案是:「不会。」、「它会保持现状吗?」,答案是:「不会。」,「它会移动吗?」,「不会。」,一个电子只是一种理论的模型(model), 某些东西消失,某些东西出现,他们之间有连接,但是他们并不相同。为了解释坏智,会用到许多巴利文:Khaya指尽、灭尽;Vaya有类似的意思;Bheda是破坏;Nirodha是灭、灭尽,这些字的意思全部相同。在《清净道论》提到:「khayato vayato disva. Vsm 641」,观察它不再存在,它存在非常短暂,然后不再存在。你可以在你的六根门(dvara)里观察,六根即:眼、耳、鼻、舌、身、意。在这六根中,无论你观察什么,你观察它时,它已经消失了。你可以观察六根,而非其中一根。所缘境灭去,这觉知所缘境的意识也灭去,而另一个觉知「毗婆舍那」的意识也消失。
因此,看到第一个所缘境消失,和观察「成为下一个所缘境的意识」,这意识也消失,一个人可以观察许多次。观察那么多次是不必要的,至少,你观察所缘境的灭去,也看到观智的灭去,这已经够了,但是观察可以继续很多次。
禅修者清楚的看到灭去,以致于他不再专注于所缘境的生起。在第四观智,禅修者清楚的看到生灭现象;在第五观智,禅修者只注意灭去,他不再注意生起。在刚开始禅修时,禅修者只看到生起而非灭去。在我们看到所缘境灭去之前,我们看到其它的所缘境又生起。过了一段时间,我们看到生起和灭去。之后,我们只看到灭去,这是观智成熟发展的次序。
Udayaj pahaya vaye santitthana.- PtsA i.258《无碍解道.注释》
Pahaya指忽视;Udayaj指生起;Santitthana指心停留在;Vaye指灭去。心只观察灭去,这使禅修者对无常的了解非常深刻,这是了解无常的极至。
在观察灭去的过程中,心不会因任何事而散乱,在这个阶段,很少念头会生起。在第一观智,禅修者的念头较少;在第二观智,他们会有许多有关「生起的因」的念头;在第三观智,有许多有关无常、苦、无我的念头;第四观智的念头较少;在第五观智,几乎没有任何念头,所缘境的灭去变得非常快,你没有时间去想,这样持续着直到第九观智。在第八和第九观智,一些念头会生起,是有关法的念头,而非世俗的事务。
以下是有关坏智的譬喻︰(1) 在一个非常热的铁锅里,你放一些芝麻种子在里头,每粒种子会烧焦,并且发出声音。(2) 雨滴落在湖中,你看到许多雨非常快的落下。 这并不表示,当你禅修时,你看到这些景像,这只是譬喻。当雨落下时,撞击水面,有时会出现一个水泡,又立刻消失。
第五观智没有太多可以谈论,以上是它的全部。你看到所缘境非常快的消失,你观察到觉知意识也非常快的灭去,是连续发生,并非只有一个所缘境消失,然后你停下来想。
你可以连续观察灭去好几个小时,因为一直看到灭去、灭去,你感到这个过程是危险的,它的灭去是如此快速,你不能信赖它,你无法视它为一体。你发现它是危险的,但是你不害怕,不害怕非常重要。如果你害怕,你会停止禅修,因为真正的恐惧来自于视为一体。如果不视为一体,你只观察所缘境的灭去,它与你无关。你发现没有人会倚赖它,无依靠之物,在这身心的生灭现象中,没有什么可以倚恃的。
看到令人畏惧的危险了吗?没有,因为惧怕是一种烦恼,来自于视为一体的烦恼,你看到有危险,但是你不害怕。 例如,如果你在森林里看到一只老虎,你会…
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