..續本文上一頁禅修的另一階段，當心超越時間和現象時，此時，你看不到生滅現象，對你而言，時間已經不存在。有一種狀況，時間是不存在的。

　　 這個階段的智(bana)變得非常清楚，觀察心的生滅過程，只是單純的心的過程，沒有人的存在。你不去想它，只是觀察它的生起，這只是一個過程。每當你觀察身體的生滅過程時，你清楚的看到相同的事，你沒有疑惑，沒有任何念頭。你觀察它只是一種自然的過程，清楚的觀察它的生滅，毫不費力，非常清楚敏銳的知識，清明的智慧，這是讓人驚訝的。令人驚訝的是：非常清楚的觀察是可能的。通常，我們非常遲鈍和含糊，非常困惑，我們沒有清楚的觀察事物。

　　 在禅修的這個階段，沒有念頭。當我們專注于所緣境時，我們非常清楚的觀察。有時，我們感到非常愉快和滿足；有時，大喜會充滿全身，心變得如此平靜，以致于沒有念頭。觀察變得非常清楚，觀智變得敏銳、清明，此時，喜産生了，但是太多喜悅會讓心浮躁，變成一種不淨，這是爲什麼這種狀況被稱爲觀隨染(vipassanupakkilesa)的原因，他們本身並非不淨。如果我們注意，不執著，我們不會爲這些狀況感到驕傲，我們沒有誤解這些經驗，他們只是生起又消失，這只是一種生滅現象。

　　 如果我們執著這些狀況，感到驕傲，有時，這些狀況會被誤解爲涅槃，這是一種觀隨染、誤解。由于身心變得輕安(passaddhi)、清涼，以致于你覺得你好象坐在有冷氣的室內；有時，你的身體感到陣陣涼意，甚至體溫也降低。在我的寺院有溫度計、血壓計和脈搏計數器。有時，我會自己量血壓、脈搏和體溫，真的體溫、脈搏和血壓降低了，這顯示身體的新陳代謝減緩，只是心非常活躍，但是沒有念頭。

　　 這顯示「想」使用更多能量，「擔心」也消耗許多能量；如果你無想無憂，心會變得非常敏銳，只使用最少的能量。此時，禅修者也能體驗喜與大樂，因爲那時心無罣礙，禅修者感到非常自在快樂。這看起來似乎矛盾：看到所有事物的即生即滅，一個人如何能如此快樂？

　　 因爲你已經完全舍離，所以你感到愉快；舍離帶來真正的快樂，而執著是一種負擔。大多數的人，當他們得到他們想要的東西時，他們會感到快樂，而真正的快樂是一無所求。

　　 這非常難理解，如果我們不禅修，只是去思考它，將難以置信。在這個階段，你一無所求，除了生活必需品，你不會渴望任何東西。因爲你有信解(adhimokkha)，在這個階段，禅修者對法有深的信心。這種禅修可以獲得智慧和解脫，對于這種禅修，你毫無疑惑。

　　 Paggaha是策勵、精勤，你有許多精力，你不會再懶惰，身體不再感覺沈重。你想要一直禅修，不會疲累，沒有睡意；有些人根本不睡，他們可以整天整夜禅修。 當你躺下來睡時，要盡可能保持正念直到入睡。幾小時後，當你醒來時，你准備禅修，不會想睡。

　　 Upatthanaj指現起、顯現。此時，正念非常強。正念與定雖然類似，但是並不相同。當你住心一境時，其實你並沒有清楚的看到所緣境的生滅。當你具足正念時，你非常清楚的看到生滅現象，心停住在整個過程裏。止禅(Samatha)讓你獲得深定，但是你無法獲得清明的智慧，清明的觀智。當正念很強時，定也增長；當心越來越專注時，住心一境的時間會很長；當心更專注時，只知道所緣境，此時，住心一境，別無雜念。有時，你沒有覺知，但是心不散亂，心非常平靜，如果你知道你沒有覺知，試著觀察另一個所緣境來加強「覺知」，如果你觀察兩個所緣境，你會更有正念，更能保持警覺。

　　 當正念變得非常強時，你可以知道同時發生的許多事情，你不再觀察一兩個所緣境，你不會想要去觀察任何東西，你沒有選擇所緣境，你只是保持覺知。當你保持覺知時，你看到所緣境生起；所緣境的生起引起心的覺知。但是，當太多所緣境生起時，覺知的心無法一一觀察他們，心會變得浮躁不安。當你發現心不再清明時，試著去限製所緣境，心靜下來，只觀察一兩個所緣境。剛開始，我們觀察一個所緣境時，心會跑掉。我們觀察這跑掉的心，把心收回來，把它放在另一個所緣境上。我們必須非常精進，在這個階段，住心一境，心不散亂。有時，你覺得：覺知好象一面鏡子，它反映出在它前面的每一樣東西；你知道它的存在，你毋需擔心有無正念。

　　 在這個階段，正念和正知(sampajabba)非常強，之前亦然。此時，具足正念，你不再選擇所緣境，每當所緣境生起時，「正念」自動覺知它的生滅。此時，禅修變得非常容易。

　　 另一件最重要的是欲求(nikanti)，這是一種執著。上述的九種體驗或多或少發生在每位禅修者身上，這是心越來越專注的征兆，「覺知」越來越強，這是爲何你會看到亮光的原因。有時，觀智非常敏銳，有許多喜、樂、輕安、大樂，充滿信心、精力等等，這是好的，但是如果你執著其中任何一種，它將成爲觀隨染。亮光本身不是觀隨染，清明的觀智是清淨的，好的，只是當你執著他們時，他們變得不淨。

　　 有時，當你執著這種清晰、敏銳的觀察時，你會感到驕傲，並想要再有這種體驗，這種「想要」是一種欲求(nikanti)，是一種不淨。

　　 渴望(tanha)、驕慢(mana)、邪見(曲解或錯誤的理解)會引起執著。當我們看到亮光時，我們的心覺得非常明亮，因爲心保持正念，所以我們能看到亮光。有些人誤以爲這是開悟：「我現在開悟了，我的心如此清明、平和、平靜和自在。」此時的觀智非常敏銳，不可能更好。如果我們誤以爲這是開悟，渴望、驕慢、和邪見就會生起，這些是不淨，是觀隨染。毗婆舍那有十種觀隨染，前九個本身並非觀隨染，只有第十個才是，請不要搞錯。

　　 在舍(upekkha)心所時，我們的心是如此平靜，以致于我們不想禅修。剛禅修時，有時我們會認爲：我們不需要做任何事，只要放松。如果你在開始時這麼做，感覺非常好，心因此放松、平和、平靜，非常自在。過了一段時間，心失去活力，變得遲鈍和想睡。此時，心不再清明和覺知，過了一會兒，你的定力喪失了。當你有這種經驗時，提醒你自己：這不是觀隨染，只有執著、驕慢和邪見才是觀隨染。

　　 修習止禅時，由于定力所致，會有亮光；修習觀禅也會有亮光，當觀智非常清明、敏銳時，你會覺得內心非常明亮。事實上，我們一開始修毗婆舍那禅時，即體驗到這些事情。即使在第一觀智，當心變得平靜、清明時，正念和定也變得相當強；有時，我們也會體驗到光和喜。在這個階段，正念和定非常強，以致于某些人會看到不同的影像，如佛像、和平的景象等。

　　 因爲我天生喜歡美麗的風景，我喜歡看山和湖；有時，湖面像鏡子一樣清澈明亮，這些景像會出現在腦海裏，而且非常明顯、生動，好象你在那裏觀看。「嗔行者」會看到可怕的影像，像死屍、醜惡的臉等；而「信行者」(充滿信心的人)，可能看到許多莊嚴的佛的影像，有時是活生生的佛陀，真的會走，會移動。其實你沒有看到真正的佛，是你觀想出來的。

　　 當你觀察所緣境時，無論是何種所緣境，只要緊緊跟著它，不要解說(interpret)任何事，因爲當你解說時，你會「想」；當你的念頭生起時，你會失去覺知、定力，正念會減弱。當你體驗到亮光時，你會感到非常輕。你會想：因爲我正在體驗開悟的境界，所以這些亮光會出現。這是一種誤解，因爲此時禅修者會感到喜樂，貪求亦隨之生起。有時，念頭也會生起，我們觀察所緣境的生滅，我們會想：「噢！這真的是無常的。」即使我們在「想」，覺知仍然非常敏銳，我們會想：「我的覺知非常敏銳。」你認同你的覺知，它變成我的覺知，我的智慧，我的觀智，而這個「我的」即是觀隨染、不淨。觀智本身沒有不淨，而是「我的」成爲不淨。

　　 大喜大樂可能出現，像波浪一樣，可能遍及全身，有時只是身體的某些部位；有時，你覺得你的身體好象浮了起來，沒有重量，或整個身體消失，只剩下覺知的心。此時，禅修者可能變成無意識，不知道任何事情。有時，禅修者會以爲：由于身心的現象停止了，這就是開悟。開悟的其中一個現象是身心現象的止息，但是，在這個階段，並非真正的開悟，心只是暫時停止作用，其間一片空白(blank)，當你再度覺知時，觀察那段間隔(gap)。

　　 這種情況與開悟的不同是：在你看到這個間隔後，你的敏銳度和清明依然一樣，你仍以同樣的方式觀察相同的現象。

　　 當所緣境生起時，覺知的心稍微慢了下來，不再如往常般敏銳，雖然正念與定一如往常，但是覺知的心不再敏銳，因此這種空白(blank)不是真正的開悟。

　　 有時有強烈的輕安感，身心變得非常平靜，然後沒有意識，這種現象是非常短暫的。有時定變得非常深，禅修的所緣境變得非常模糊，然後消失，心變得一片空白，沒有覺知；身體保持原狀，非常平靜，沒有移動或倒下，由于這種定，身體不會倒下，即使暫時入睡亦然。有時，由于舍(upekkha)，你不再擔心禅修。剛開始，你會擔心：「我有正念嗎？我的心在這裏嗎？我的心跑掉了嗎？」有許多有關禅修的念頭和擔心，然而，在這個階段，沒有有關禅修的念頭和擔心。

　　 此時，心變得非常平靜、輕松，過了一會兒，會沒有意識。當你太輕松時，你會沒有覺知意識，有時，這只是睡著了﹗這種睡不同于一般的睡眠，通常當你睡著時，你的身體無法保持坐姿，變得軟綿綿的。當你禅修時，心會非常平靜、平和，定變得非常強；當你入睡時，你的身體不會軟綿綿的，你依然保持坐姿。當…

《禅修之旅 第七講 第四觀智：生滅隨觀智以及了知「道與非道」》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…