..續本文上一頁你醒來，你的心仍然非常清楚，你沒有睡意，你再度准備禅修。我知道許多人有這種經驗，在坐了好幾個鍾頭後，會睡著，有時會睡很久。當醒來時，心非常清醒、警覺和清明。當你剛醒來的那一刻，你又開始禅修。通常，人們醒來時，他們並非真的知道他們醒著，有很長的模糊的「夢的念頭」，然後慢慢醒來。禅修者一旦醒來，他的第一個念頭是他要禅修，這是一件好事。

　　 令人驚訝的是：在這個階段，禅修者在他們的夢裏禅修。你聽過這種事嗎？你會在夢裏禅修嗎？做爲一種考察我的方法，我的老師經常問我：「你在夢裏禅修嗎？」我說：「沒有？」他說：「ok！要有正念，要更有正念，多禅修。」我禅修又禅修，一旦我會在夢裏禅修，我非常高興，因爲我可以告訴我的老師：我在夢裏禅修了。我們想要使我們的老師滿意，我們也想要我們的老師認爲我們非常好。因此，我去他的住處，等了一會兒，當他出來時，我說：「我有事要告訴您。」那時，我非常年輕，在某方面非常稚氣，也非常不成熟，但是我非常快樂，因此我告訴他，他很高興的坐著聽，微笑著說：「很好，你的正念變得更強了。」

　　 所以，我們甚至可以在無意識中禅修，它變成一種習慣，在夢中，我們夢見白天所做的事。醫生會夢見諸如開刀、治療，注射等事；在百貨公司工作的人，可能夢見他們在出售商品。學生爲了考試而讀書，我曾好幾次夢見考試，有時是噩夢，我遺失某樣東西，無法回答問題。夢到我們習慣做的事是十分自然的，因此，你夢見你在禅修，表示禅修已經成爲你的習慣，你一醒來，就准備禅修。過了一陣子，你不再經常做夢，你極少做夢，當你醒來時，你准備禅修，睡時不再做夢。

　　 阿羅漢不會做夢，夢是癡(moha)的征兆，夢是潛意識的作用。Moha有許多意思：愚笨、困惑、癡等等。對阿羅漢而言，不會有無意識的時候。

　　 多數人無意識比有意識的時候多，當我們清醒時，許多無意識的念頭不斷生起，然而對禅修者而言，這些念頭變成有意識(覺知)。

　　 在這種情況下，禅修者可以改變無意識的心，這是許多心理學家覺得非常奇怪的，這是禅修如何影響一個人的個性。沒有一種方法像禅修這麼有效，許多精神病、神經官能症會消失，你不必采取任何措施，這真的是培養好的品德的方法，可以改變許多壞習慣。許多在這個階段的禅修者，他們甚至因而戒煙，吸煙其實不犯戒，但是許多人戒煙，他們甚至不再喝太多咖啡和茶，任何執著或會上瘾的東西都放棄。事實上，他們並未放棄，只是不想再抽煙、喝酒。我知道許多人，有些是我的朋友，他們曾經酗酒，抽許多香煙，他們已經戒掉了。

　　 在這個階段，許多身體的疾病會消失，不只是精神病，身體的病痛也會消失。輕安和喜樂有驚人的治療力量，這是爲什麼你會聽到：在他們禅修後，有些疾病會痊愈的原因。許多恐懼症、失眠也會治愈。當身心非常輕安時，禅修者不會去嘈雜、擁擠的地方。他們會避免不必要的活動、騷擾，他們想要住在非常安靜的地方，只是爲了禅修。

　　 在這階段，當你行走時，你覺得你的身體似乎沒有重量。當你想邁步時，你的腳已經移動了，你知道你的腳在移動，但是你沒有感到重量，在一步接著一步之後，你覺得你好象在空中漫步，你的腳觸地，你有接觸的感覺，但是你沒有感到重量，你可以走得非常快，感覺好象在跑。你不會疼痛、痛苦或感到熱，你的心不散亂。

　　 這是《法句經》中第373偈的句子，非常好的偈子︰Subbagaraj pavitthassa, santacittassa bhikkhuno , Amanusi rati hoti, samma dhammaj vipassato . ~Dhpd 373(「比丘入屏虛，彼之心寂靜；審觀于正法，得受超人樂。」)

　　 一個比丘在空閑處禅修，他的心非常寂靜，因爲他觀察正法，所以他的喜樂超過一般人。

　　Yato yato sammasati, khandhanaj udayabbayaj, Labhati piti Pamojjaj , amataj taj vijanataj. ~Dhpd 374(「若人常正念，諸蘊之生滅，獲得喜與樂，知彼得不死。」《法句經》第374偈)

　　 每當他以正念觀察五蘊，觀察他們的生與滅，他獲得喜與法樂，這是獲得解脫的方法，他確信這是解脫之道。

　　 你有信心，這是爲什麼我告訴你：當你到了這個階段時，你是在正確的道路上，你真的學會如何禅修，禅修變得非常穩固。這個階段叫做balava-vipassana，balava指非常強大。在這個階段之前，稱爲taruna vipassana，taruna指弱、年輕、不成熟。在這個階段，是成熟、非常強大的觀智。

　　 在這個階段能使禅修者分心的是：他對禅修非常有信心，因爲他已經有亮光、自在和喜等體驗，所以他想要告訴、鼓勵他人去禅修：「去禅修，放下所有的事情去禅修，你已經做了那麼久了，不要做了，去禅修。」你想要鼓勵他人，也想要教別人，如果你這麼做，這會破壞你的禅修，不要這麼做，繼續禅修，不要鼓勵他人，你可以稍後再做，但是，不這麼做是非常難的。

　　 在這個階段，你發現：所緣境一一生起，與心識接觸時，所緣境變得非常清楚。在這個階段之前，我們不了解什麼是phassa(觸)，我們聽過也思考過這個字，但是沒有親身經曆。在這個階段，我們真的能清楚觀察所緣境與心之間的接觸，有時心跟著所緣境，例如，在這個階段之前，像對牆投網球，球擊牆又彈回來；而在這個階段，你投一個塗有粘膠的球，當它撞擊目標時，它停留在那裏，具足正念，心不散亂。在這個階段之前，有時，我們必須去找禅修的所緣境；在這個階段，我們不必尋找所緣境。所緣境觸及覺知意識，有時，覺知意識就在那理，准備好了。由于有許多的喜樂、精力、清明，使我們執著這種狀況，我們不想停止禅修。從一方面來說，這是非常好的現象，因爲我們不再懈怠或散亂；然而，從另一方面來說，我們會執著，通常，我們不認爲這是一種執著。

　　 我們會想：「我很高興能禅修，我喜歡禅修。」當你不再有那些體驗時，你會變得不快樂。「我想要有這些體驗，我要如何做才有同樣的體驗？」這些是你執著的迹象，你越是想要得到它，它變得越困難，這是非常難處理的事。

　　 在這個階段，觀察你的動機是非常重要的。觀察你的心，看看：「我現在要做什麼？我想要獲得那種境界嗎？」例如，有時你必須出去用餐，這或多或少會讓你分心。當你用餐畢，回去禅修，你希望回到相同的狀態時，這種願望也是一種障礙。

　　 每當禅修時，我們必須提醒自己：「我不想做任何事，也不想要有任何境界，我不想去體驗以前我所體驗過的境界，我只要覺知當下所生起的目標。」我們應該做的是：無所求，無到達處；我們應該做的是：就在當下，此處，觀察正在生滅的所緣境。

　　 無論禅師已經告訴我們多少次，像這樣的事情發生時，我們仍會執著，我們仍會曲解它，最重要的是：不要執著任何境界。當這種事發生時，如果你跟禅師在一起，和禅師討論，禅師會說：「看！你在執著，先觀察你的執著。」禅師不會告訴你放下執著，因爲如果你沒有看到你的執著，你如何能放下它呢？它是在無意識中發生的。你必須做的第一件事是：讓你自己知道你執著的是什麼。

　　 禅師的這個建議有非常廣泛的意思，無論我們想要克服什麼，首先我們必須知道它；如果不知道它的存在，我們無法克服它。因此禅師會說：「深入觀察你的心和你的執著。」過了一段時間，如果你能看到它，它會變弱，然後消失，但是它會再出現，你看著它，它消失後，還會再回來。幾次之後，它會消失，而且不會再出現。

　　 你會了解：執著于喜樂和一些好的境界並非正道。執著是錯誤的，無論你執著什麼，包括禅修經驗，如果你執著他們，這不是正道。如果你能觀察到，能去除你的執著，那麼你會了解：觀察當下身心的生滅現象，這才是正道。這種了知稱爲「道非道智見清淨」(Maggamagga-banadassana-visuddhi.)，Magga指道，Ammaga指非道。觀察這是道，這是「非道」；清楚的了知道與非道是一種心清淨、見清淨，visuddhi指清淨，Banadassana-visuddhi指智見清淨。

　　 我們有時走在「非道」上，當我們在非道上，觀察它，然後回到正道。當犯錯時，從錯誤中學習，改正自己的錯誤，做正確的事，這是我們學習和成長的方式。若沒有犯錯，則無法糾正我們的錯誤，我們無法從錯誤中學習成長，所以犯錯是很自然的，但是不要一再的犯同樣的錯誤。

　　 我會給你一種觀念。在開始禅修時，首先你觀察身心現象的特質；稍後，觀察無常、苦、空，以及沒有靈魂，沒有永久的實體，無人控製等。之後，我們清楚的看到生滅現象；之後，你看到滅去。當我們觀察所緣境的生滅時，首先，我們看到生起，沒有看到滅去。在我們看到一個現象消失之前，我們看到另一個所緣境生起，它像這樣持續著：一個所緣境生起，另一個所緣境又生起；之後，我們看到一生一滅，一個間隔；另一個生滅，另一個間隔，我們也觀察這些間隔。過了一段時間，你只觀察滅去，你不再那麼專注于生起。在這個階段，無常變得越來越清楚，一切事物非常快速的消失。

　　 當你清楚的觀察到無常時，此時，你也看到了苦，爲什麼？因爲生滅現象是如此快速，你如何能找到快樂滿意，你如何能…

《禅修之旅 第七講 第四觀智：生滅隨觀智以及了知「道與非道」》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…