..续本文上一页你醒来，你的心仍然非常清楚，你没有睡意，你再度准备禅修。我知道许多人有这种经验，在坐了好几个钟头后，会睡着，有时会睡很久。当醒来时，心非常清醒、警觉和清明。当你刚醒来的那一刻，你又开始禅修。通常，人们醒来时，他们并非真的知道他们醒着，有很长的模糊的「梦的念头」，然后慢慢醒来。禅修者一旦醒来，他的第一个念头是他要禅修，这是一件好事。

　　 令人惊讶的是：在这个阶段，禅修者在他们的梦里禅修。你听过这种事吗？你会在梦里禅修吗？做为一种考察我的方法，我的老师经常问我：「你在梦里禅修吗？」我说：「没有？」他说：「ok！要有正念，要更有正念，多禅修。」我禅修又禅修，一旦我会在梦里禅修，我非常高兴，因为我可以告诉我的老师：我在梦里禅修了。我们想要使我们的老师满意，我们也想要我们的老师认为我们非常好。因此，我去他的住处，等了一会儿，当他出来时，我说：「我有事要告诉您。」那时，我非常年轻，在某方面非常稚气，也非常不成熟，但是我非常快乐，因此我告诉他，他很高兴的坐着听，微笑着说：「很好，你的正念变得更强了。」

　　 所以，我们甚至可以在无意识中禅修，它变成一种习惯，在梦中，我们梦见白天所做的事。医生会梦见诸如开刀、治疗，注射等事；在百货公司工作的人，可能梦见他们在出售商品。学生为了考试而读书，我曾好几次梦见考试，有时是噩梦，我遗失某样东西，无法回答问题。梦到我们习惯做的事是十分自然的，因此，你梦见你在禅修，表示禅修已经成为你的习惯，你一醒来，就准备禅修。过了一阵子，你不再经常做梦，你极少做梦，当你醒来时，你准备禅修，睡时不再做梦。

　　 阿罗汉不会做梦，梦是痴(moha)的征兆，梦是潜意识的作用。Moha有许多意思：愚笨、困惑、痴等等。对阿罗汉而言，不会有无意识的时候。

　　 多数人无意识比有意识的时候多，当我们清醒时，许多无意识的念头不断生起，然而对禅修者而言，这些念头变成有意识(觉知)。

　　 在这种情况下，禅修者可以改变无意识的心，这是许多心理学家觉得非常奇怪的，这是禅修如何影响一个人的个性。没有一种方法像禅修这么有效，许多精神病、神经官能症会消失，你不必采取任何措施，这真的是培养好的品德的方法，可以改变许多坏习惯。许多在这个阶段的禅修者，他们甚至因而戒烟，吸烟其实不犯戒，但是许多人戒烟，他们甚至不再喝太多咖啡和茶，任何执着或会上瘾的东西都放弃。事实上，他们并未放弃，只是不想再抽烟、喝酒。我知道许多人，有些是我的朋友，他们曾经酗酒，抽许多香烟，他们已经戒掉了。

　　 在这个阶段，许多身体的疾病会消失，不只是精神病，身体的病痛也会消失。轻安和喜乐有惊人的治疗力量，这是为什么你会听到：在他们禅修后，有些疾病会痊愈的原因。许多恐惧症、失眠也会治愈。当身心非常轻安时，禅修者不会去嘈杂、拥挤的地方。他们会避免不必要的活动、骚扰，他们想要住在非常安静的地方，只是为了禅修。

　　 在这阶段，当你行走时，你觉得你的身体似乎没有重量。当你想迈步时，你的脚已经移动了，你知道你的脚在移动，但是你没有感到重量，在一步接着一步之后，你觉得你好象在空中漫步，你的脚触地，你有接触的感觉，但是你没有感到重量，你可以走得非常快，感觉好象在跑。你不会疼痛、痛苦或感到热，你的心不散乱。

　　 这是《法句经》中第373偈的句子，非常好的偈子︰Subbagaraj pavitthassa, santacittassa bhikkhuno , Amanusi rati hoti, samma dhammaj vipassato . ~Dhpd 373(「比丘入屏虚，彼之心寂静；审观于正法，得受超人乐。」)

　　 一个比丘在空闲处禅修，他的心非常寂静，因为他观察正法，所以他的喜乐超过一般人。

　　Yato yato sammasati, khandhanaj udayabbayaj, Labhati piti Pamojjaj , amataj taj vijanataj. ~Dhpd 374(「若人常正念，诸蕴之生灭，获得喜与乐，知彼得不死。」《法句经》第374偈)

　　 每当他以正念观察五蕴，观察他们的生与灭，他获得喜与法乐，这是获得解脱的方法，他确信这是解脱之道。

　　 你有信心，这是为什么我告诉你：当你到了这个阶段时，你是在正确的道路上，你真的学会如何禅修，禅修变得非常稳固。这个阶段叫做balava-vipassana，balava指非常强大。在这个阶段之前，称为taruna vipassana，taruna指弱、年轻、不成熟。在这个阶段，是成熟、非常强大的观智。

　　 在这个阶段能使禅修者分心的是：他对禅修非常有信心，因为他已经有亮光、自在和喜等体验，所以他想要告诉、鼓励他人去禅修：「去禅修，放下所有的事情去禅修，你已经做了那么久了，不要做了，去禅修。」你想要鼓励他人，也想要教别人，如果你这么做，这会破坏你的禅修，不要这么做，继续禅修，不要鼓励他人，你可以稍后再做，但是，不这么做是非常难的。

　　 在这个阶段，你发现：所缘境一一生起，与心识接触时，所缘境变得非常清楚。在这个阶段之前，我们不了解什么是phassa(触)，我们听过也思考过这个字，但是没有亲身经历。在这个阶段，我们真的能清楚观察所缘境与心之间的接触，有时心跟着所缘境，例如，在这个阶段之前，像对墙投网球，球击墙又弹回来；而在这个阶段，你投一个涂有粘胶的球，当它撞击目标时，它停留在那里，具足正念，心不散乱。在这个阶段之前，有时，我们必须去找禅修的所缘境；在这个阶段，我们不必寻找所缘境。所缘境触及觉知意识，有时，觉知意识就在那理，准备好了。由于有许多的喜乐、精力、清明，使我们执着这种状况，我们不想停止禅修。从一方面来说，这是非常好的现象，因为我们不再懈怠或散乱；然而，从另一方面来说，我们会执着，通常，我们不认为这是一种执着。

　　 我们会想：「我很高兴能禅修，我喜欢禅修。」当你不再有那些体验时，你会变得不快乐。「我想要有这些体验，我要如何做才有同样的体验？」这些是你执着的迹象，你越是想要得到它，它变得越困难，这是非常难处理的事。

　　 在这个阶段，观察你的动机是非常重要的。观察你的心，看看：「我现在要做什么？我想要获得那种境界吗？」例如，有时你必须出去用餐，这或多或少会让你分心。当你用餐毕，回去禅修，你希望回到相同的状态时，这种愿望也是一种障碍。

　　 每当禅修时，我们必须提醒自己：「我不想做任何事，也不想要有任何境界，我不想去体验以前我所体验过的境界，我只要觉知当下所生起的目标。」我们应该做的是：无所求，无到达处；我们应该做的是：就在当下，此处，观察正在生灭的所缘境。

　　 无论禅师已经告诉我们多少次，像这样的事情发生时，我们仍会执着，我们仍会曲解它，最重要的是：不要执着任何境界。当这种事发生时，如果你跟禅师在一起，和禅师讨论，禅师会说：「看！你在执着，先观察你的执着。」禅师不会告诉你放下执着，因为如果你没有看到你的执着，你如何能放下它呢？它是在无意识中发生的。你必须做的第一件事是：让你自己知道你执着的是什么。

　　 禅师的这个建议有非常广泛的意思，无论我们想要克服什么，首先我们必须知道它；如果不知道它的存在，我们无法克服它。因此禅师会说：「深入观察你的心和你的执着。」过了一段时间，如果你能看到它，它会变弱，然后消失，但是它会再出现，你看着它，它消失后，还会再回来。几次之后，它会消失，而且不会再出现。

　　 你会了解：执着于喜乐和一些好的境界并非正道。执着是错误的，无论你执着什么，包括禅修经验，如果你执着他们，这不是正道。如果你能观察到，能去除你的执着，那么你会了解：观察当下身心的生灭现象，这才是正道。这种了知称为「道非道智见清净」(Maggamagga-banadassana-visuddhi.)，Magga指道，Ammaga指非道。观察这是道，这是「非道」；清楚的了知道与非道是一种心清净、见清净，visuddhi指清净，Banadassana-visuddhi指智见清净。

　　 我们有时走在「非道」上，当我们在非道上，观察它，然后回到正道。当犯错时，从错误中学习，改正自己的错误，做正确的事，这是我们学习和成长的方式。若没有犯错，则无法纠正我们的错误，我们无法从错误中学习成长，所以犯错是很自然的，但是不要一再的犯同样的错误。

　　 我会给你一种观念。在开始禅修时，首先你观察身心现象的特质；稍后，观察无常、苦、空，以及没有灵魂，没有永久的实体，无人控制等。之后，我们清楚的看到生灭现象；之后，你看到灭去。当我们观察所缘境的生灭时，首先，我们看到生起，没有看到灭去。在我们看到一个现象消失之前，我们看到另一个所缘境生起，它像这样持续着：一个所缘境生起，另一个所缘境又生起；之后，我们看到一生一灭，一个间隔；另一个生灭，另一个间隔，我们也观察这些间隔。过了一段时间，你只观察灭去，你不再那么专注于生起。在这个阶段，无常变得越来越清楚，一切事物非常快速的消失。

　　 当你清楚的观察到无常时，此时，你也看到了苦，为什么？因为生灭现象是如此快速，你如何能找到快乐满意，你如何能…

《禅修之旅 第七讲 第四观智：生灭随观智以及了知「道与非道」》全文未完，请进入下页继续阅读…