第七講

　　第四觀智：生滅隨觀智以及了知「道與非道」

　　 今天我要談第四觀智：生滅隨觀智(Udayabbaya- bana)，觀察現象界的生滅。在第叁觀智，當你禅修時，你觀察到叁法印：無常、苦、無我。所緣境的生起，因爲有生起的因；他們消失，因爲消失是他們的本質，我們無法希望事物不要生起或消失。有爲法沒有實體，是無常的，沒有靈魂，一切事物只是一個生滅過程，這是佛法獨特的地方。通常，人們甯可相信：可能有不會改變而永遠存在的東西。在佛陀的教導裏，沒有所謂的「事物」，只有生滅的過程。當我們談論一件「事物」時，試著去了解它的意思。

　　 Thing這個字有很多意思，本來無事物(thing)只有生滅過程，這是非常深奧的，這是佛法異于其它宗教和思想的地方。

　　 在其它宗教，你也會聽到某種無常觀和苦。當他們談論無常時，他們談到色法的無常，例如，你打破一個玻璃杯，人們會說：「噢，這是無常的。」但是，在它打破之前是永久的嗎？不是，即使在打破之前，它也是無常的。「無常」一直在上演著，只是許多人察覺不到。

　　當我們想起一種事物時，只要形狀相同，我們認爲它是永久的。在佛陀的教法裏，無常並非指形狀的無常，而是指性質的無常：冷、熱、硬、軟等等，這些性質總是在改變。

　　在第叁觀智我們看到叁法印，當我們培養更高的觀智，這叁法印：無常、苦、無會變得更深刻。第四觀智是生滅隨觀智(Udayabbaya-bana)，Udaya指生起，baya指消失。無常的定義是：Hutva abhavatthena anicca(《清淨道論》628頁)。Hutva的意思是「已經形成」，亦即發生、生起；Abhava指不再存在。在這個觀智，無常並非指以不同的形式存在，而是完全消失。關于這點，人們非常困惑，甚至誤解無常的意思。「改變」是無常的一個特質，無常的真正意思是不再存在。

　　雖然我們有「事物會改變」的觀念，但是仍然有「他們以某種形式存在」的想法，這表示我們仍然有「事物會持續」的想法。雖然事物已不同于往昔，但是我們仍然認爲它和以前一樣，無常的真正意思是不再存在。

　　在這個觀智，禅修者已經培養非常強的定，非常強的正念，很少念頭會生起。偶爾你會想所緣境，不會想任何事情。在這個階段，禅修者幾乎停止想其它事情，只是偶爾會想有關禅修的事及其體驗。在進入第四觀智之前，禅修者會懷疑是否他的禅修法是正確的：這是名法嗎？這是色法嗎？這是無常嗎？這是苦嗎？仍然有這些疑惑。當禅修者到了這個階段，這些疑惑全化爲烏有。

　　禅修變得非常自然，無須非常努力即能繼續下去，這是心爲何如此平衡的原因。此時有「舍」心所，非常強的輕安生起。輕安有許多特性，其中之一是不喜不懼。此時，沒有興奮，不苦不樂，心變得非常平靜、平衡。禅修變得自動自發，無需非常努力，禅修者多能住心一境，偶爾，心也會跑掉。當禅修者發現心跑掉時，會立刻把心收回來，不需太費力。在這個階段之前，心會到處跑，去想其它事情，你把心收回來，幾秒鍾後，心又再度跑掉，這是一種掙紮，我們和自己的心作戰。

　　過了一段時間，心安定下來，住心一境，我們不再和念頭作戰，精力也平衡了；在這個階段前，我們沒有足夠的精力，而且對禅修不是很感興趣。到了這個階段，精力平衡了，我們有足夠的精力。在這之前，我們非常精進，太用功，心變得煩燥。太用功和精力過剩導致浮躁不安；不夠用功和缺乏精力，導致懈怠和懶惰。在這個階段，禅修者的精力得以平衡，有足夠的精力保持覺知，能讓禅修繼續下去，禅修者能毫無困難的長時間打坐，因爲在這個階段，禅修者不會掉舉。當禅修者無法安靜打坐時，這泰半是掉舉，而非身體疼痛。在這個階段，身體的疼痛生起又消失，由于住心一境，心不掉舉，不會想去做其它事情。心專注于所緣境，觀察當下所緣境的生滅。所緣境變得越來越細微，它非常微細的生起；在這之前，所生起的是非常粗的感覺和念頭，而現在感覺變得細膩，念頭也變得非常微細。

　　此時，心有六種特質︰不喜不懼，無愛無憎，不苦不樂(不會對任何事情感到興奮、激動)。禅修者變得自動自發，精力平衡了，坐很久也不會很辛苦；禅修的所緣境變得非常細微，心不散亂。有許多種舍(upekkha)，「舍」具有六種特質：不喜不懼，無愛無憎，不苦不樂。

　　 因此，這個觀智的定義是︰ Paccuppannanaj dhammanaj viparinamanupassane Pabba udayabbayanupassane banaj. ~Pts. i.57(看見現在發生的法的消失，而能如實了知，叫做生滅隨觀智。)

　　 Paccuppannanaj 指現在、目前。觀察現在身心生滅的過程，不想以前發生的事。有些人認爲：如果你回想過去，發現過去發生的事已經過去，因此，他們以爲他們了解無常。這不是真正的智慧，對無常沒有深刻了解，對無常的了解，必須了知當下所發生的事，當下所發生的事是生滅無常的。Dhamma有很多意思，這裏指身心的生滅過程。Paccuppannanaj dhammanaj 指現在發生的身心現象；Viparinama指變異；Viparinamanupassane指變異隨觀。整句話的意思是：觀察現在發生的身心的生滅過程，並能如實了知，叫做生滅隨觀智或生滅智(Udayabbayaa-bana)。

　　 因此，在這個階段，禅修者觀察所緣境的生起時，所緣境的生起變得非常清楚，且立刻消失。此時的觀察變得非常敏銳、清楚，清楚的看到所緣境的生滅：立刻生起，立刻滅去。禅修者能看到所緣境在此處生起，在此處消失，沒有例外。

　　Jataj rupaj paccuppannaj , tassa nibbattilakkhanaj udayo viparinamalakkhanaj vayo ~ Pts. 54

　　Jataj rupaj paccuppannaj：指現在生起的色法；Nibbattilakkhanaj：指叁法印的生起；Tassa nibbattilakkhanaj udayo：指它的生起稱之爲Udayo(生起)，它的消失稱之爲Vayo(滅)。Udaya 加上 Vaya 變成 Udayabbaya(生滅)一字。

　　事實上，有許多種的paccuppanna(現在)，其中一種叫做相續現在(santati-paccuppannaj)，即把事情視爲一組。例如，我們聽這鍾聲，幾秒鍾後，鍾聲消失。我們聽到第一聲「咚」，然後鍾聲慢慢消失。如果我們把鍾聲整個聽來，它花幾秒鍾，這叫做相續(santati)，相續表示一系列，把整個系列視爲一個。這種了解無常是非常粗略的，但是如果你更專注，你會聽到發出聲音，許多微弱的鍾聲一個接著一個出現，越來越弱，新的聲音一再生起。每隔一秒，很多聲音生起，很多聲音消失。在理論上，每秒大約振動一千次，非常短暫，非常快速。Khana-paccuppanna(剎那現在)指非常短暫，一剎那。

　　 身心的生滅是如此快速，以致于我們無法快速的(如同他們生滅的速度般)去體驗或觀察他們。佛陀說：身體的生滅過程每秒約一萬億次，每秒鍾生滅一萬億次。對普通人而言，這是不可能有的經驗；而心的生滅過程比它大約快兩倍。如果我們能在一秒鍾內體驗大約十個無常，我們對無常的了解是令人滿意的；通常在一秒鍾內，我們只能觀察兩個無常。當我們非常專注和平靜時，時間延長了，一秒鍾變成長的時間。有時，禅修者覺淂他已經坐了一小時，然而，當看到時鍾時，他們發現：他們只坐了五分鍾。有時，在禅修的另一階段，你坐了叁、四個鍾頭，但是你以爲你只坐了一小時。

　　 時間變得不真實，當你的正念變得強而敏銳時，時間似乎延長了；有時，當你入定時，時間消失了。在這個階段開始時，時間的失真(Distortion)也同時發生。

　　 在這個階段，當你有某些體驗時，因爲你有想和使用名稱的習慣，你會去稱呼它，但是當你想要稱名時，它已消失。你發現：你不再能稱呼事物的名稱，你只能觀察他們，沒有任何念頭。對初學者而言，禅師教導要注意「所聽到的，所生起的念頭等每一件事」，當你到了這個階段時，你一觀察所緣境，它立刻消失，所以你無法再觀察，你放棄觀察，保持覺知。

　　 在這個階段，你只是觀察，當你不再注意任何事時，你不會去注意他們，因爲注意(note)非常慢，而觀察非常快。在這個階段，禅修者有時會體驗到亮光，這是心非常專注的現象。這些亮光有不同的形狀和顔色，有時非常明亮的星星會出現，並且快速消失；有時它從一邊出現，移動穿越，禅修者非常感興趣。有時他看到移動的亮光，像月亮一樣變得更大。在止禅，也可以體驗到這種亮光，這是定和精力的征兆。

　　 有時，時間非常快速的消逝，這意味著你的心非常快速的生滅。在心的生滅過程結束時，有個叫做有分(bhavavga)的間隔。當禅修者有太多的「有分」時，會有大的間隔，例如，如果禅修者在觀察生滅之間有很大的間隔，那麼，在一秒中，他只能體驗一些事情。如果有更少的間隔，那麼，他會有更多的體驗。當你體驗更多的事情時，這時，你會覺得時間變慢了。如果你讀過量子學和相對論，你會更容易了解。

　　 當你的心非常快速的工作時，你會覺得時間慢了下來，這是非常真實的。在…

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