..续本文上一页变」；但是，如果你视电子、中子、质子为一个过程，你会发现他们总是在改变。当他们结合在一起时，他们也在改变，他们甚至改变他们自然的独特的性质。「氢」的自然的独特的性质和「氧」的固有特性并不相同，当你将氢和氧结合在一起时，你获得一种新的质量，虽然是新的物质，却无法一直保持原状。

　　在毗婆舍那，我们只正谈论事物的特质，不谈论「一件事物」，因为没有「事物」这样的东西。我们永远无法略去事物的特质，而去谈论一件事物，我们只能思考它。毗婆舍那禅的目的是让我们不执着，我们执着许多事物，也因此而受苦。我们执着什么东西呢？我们执着我们所接触的事物。我们不会执着我们未接触过的东西，我们执着于我们所看到的、闻到的和尝过的东西。我们执着任何与「我」有关的东西。

　　当我们观察日常生活中的经验时，我们会发现没有持续的经验。我们毋须观察「没有什么」持续，我们需要观察的是「没有持续的经验」，经验是无常的，你同意这个观点吗？这是「需要知道的」最重要的事，除了经验，有什么能让我们确实相信？没有什么事物能让我们确实相信，即使在物理学的理论方面也一再的被修改和改变，物理学家甚至对电子没有把握。我被训练为一位电机工程师，我问：「什么是电？」他们说：「是电子在移动。」我说：「什么是电子？」我一直深入观察这些电子，到目前为止，我没有找到真正的答案；这对我而言非常有趣。在毗婆舍那禅，我们观察直接的经验，因为那是我们所执着的。

　　我们所谓的「我」是什么意思？ 我们把过去的经验放在一起，因此约定俗成的称之为「我」；如果没有过去的经验，则没有我。

　　 当一种好的念头生起时，禅修者观察它是好的念头，而它以好的念头消失，没有改变它的性质。没有改变它的性质是重点，这指不好的念头没有变成好的念头，好的念头没有变成不好的念头。在内观的这个阶段，禅修者可以非常清楚的观察到这些现象。

　　 当你观察生灭现象时，你可以看到：是否有任何不悦的念头生起又消失。你不需要对它采取行动，当任何欲望生起时，你只要看着它，它会自然消失。你什么也不需要做，你没有被迫去按照你的念头行事，你不用去服从你的念头，你可以选择。

　　 如果你认为：这是我要做的正确的事，去做，但是不是「必须」做，否则我们会被迫去做许多事。

　　 我们看到喜欢的东西，便生起贪念；听到不喜欢的事，便感到沮丧，没有选择的余地；但是，当我们观察自己的心时，我们可以选择，我们可以不要贪念、不要沮丧，我们是自由的，这是一种极大的自由。

　　 在这阶段，有许多重要的事要牢记在心。一是：不要想太多。要仔细的观察现象的消失，我们已经观察它的生起、停住和消失。此时，要注意它的消失，当它消失时，有一个间隔(gap)，之后，另一个所缘境生起又消失，而又有一个间隔。

　　 如果你专注于所缘境的消失，你可以培养敏锐的觉知，你的观察变得更敏锐。让你的观察变得更敏锐是非常重要的，如果你想太多，你的心会变得迟钝。此外，为了让你的观智变得更强大，要选择适当的环境，你的住处和食物很重要。要吃对食物和吃正确的数量；如果你睡太多，你会变得迟钝。你需要足够的睡眠，至少一天四小时，禅修者一天只睡四小时仍可以保持健康。不要去看、去听不适当的事物，如果你真的想禅修，不要看电视，不要读杂志，或做任何会干扰你的心的事情。不要听太多新闻，避免交谈。我们无法活着而不交谈，但是，在严肃的禅修时，尽可能少交谈，而且只谈论法，这会帮你培养敏锐的观智。

　　 亲近有正念的人，与有正念的人交往。如果你与不想修行的人交往，散心杂话，你会失去正念。适当的温度也是非常重要的，如果你住在非常热的地方，要培养深定和正念是非常困难的；如果天气太冷也不适合，温度应该在舒适的范围内。不要去会干扰你禅修的地方，你必须考虑：「这是禅修的适当地方吗？我去禅修是适当的时间吗？」即使某些地方适合禅修，你也必须考虑时间，如果你三更半夜去那里，这是不适当的。你所谈论的内容和你交往的人非常重要。

　　 你必须调整你的姿势，如果你躺的时间太长，你会失去正念；试着保持警觉，保持醒着和安定。禅修者会发现：如果他保持正念的话，就在当下，正念会帮他更清楚的观察所缘境。让你的心观察当下所生起的所缘境，如果你的心住于所缘境越久，你的正念会越来越强，心会越来越清明。

　　 有时，当禅修者变得有点懒散，必须激励自己，自我激励非常重要。如果你有一位善知识和一位好老师，他们会帮你把更多的精力放在修行上。自我激励是最重要的事，想想你有好的机会能够禅修。我遇见过许多人，他们有些是我的朋友，我鼓励他们禅修，有很多次他们说：「我太忙，我忙着工作，我有太多责任。我前几天才晋升，我在学习处理我的新职务，我没空。」

　　 有个人告诉我：「他没有时间禅修。」他比我大一岁，他于五、六年前去世。我一再的告诉他：「当你有空时，去禅修。」他总是说：他太忙，没有时间。有一天，他觉得非常疲倦，没有能量。他去医院检查身体，发现他罹患肾脏癌。他去开刀，一个肾被切除，他请了很长的病假，他去禅修大约一个月，觉得好一点，或许因为开刀和药物治疗，或许因为禅修，他又回去工作，他觉得他的癌症已经治愈。他变得非常忙，没有时间禅修。

　　 几年后，他又生病，去检查身体，发现另一个肾罹患癌症，他被送入医院。我每星期去医院看他两次，有时我鼓励他禅修，你知道他在医院里做什么吗？他躺下来看电视。可怜的家伙，他病得越来越重，我告诉他：要禅修。有时，我坐在他旁边，说道：「我们现在来禅修。」我给他非常简单的指导，他试着禅修，并且说：「在禅修时，他感到非常愉快、平静。」我说：「我现在要走了，试着一天禅修好几次。」之后，我问他太太：他有没有禅修？她说：「没有，他只是在看电视。」他病得越来越重。我一再的去看他，最后他说：「我想要禅修，我要禅修。」但是，他吃许多不同的药，而这些药使他变得非常迟钝，昏沉，无法保持警觉。他说：「我试着禅修，但是我睡着了。」在他去世前不久，我又去看他，他说：「太迟了！我不能去禅修，太迟了！」

　　 前几个星期，有人在深夜来这里，他按我的门铃。我想这个人在这时候来，可能有重要的事。我打开门，看到两个人，我问他们：为什么来？其中一位说：「这个人是新来的，他想要知道有关禅修的事。」我想：好吧！如果他真的想学，我愿意教他。我们到了禅堂，坐在这里。我给他一些禅修的指导，他说：「我的心非常焦虑，我无法打坐。」我告诉他：在这里来回的经行，经行比较容易，每走一步要有正念。我问他：「你在想什么？」他说：「我在想明天的事。」、「你明天有什么事？」他说：「他在打官司，明天必须上法院。」他非常焦虑，他在深夜来禅修，不是太迟了吗？

　　 在这种事发生之前，先禅修，让你的心变得平静，智慧清明，不执着，那么，像这样的事发生在你身上，你将有能力处理这种事；有时候，你也能够改善情况。

　　 因此，激励自己是非常重要的：「我现在很健康，如果我想禅修，我会找时间。」是否要禅修由你决定，如果你想禅修，你会找时间；如果你不想禅修，你可以找几百个理由。有时，在禅修中，你有点累。你在禅修，你愿意禅修，但是你的身体有点疲倦，这样的话，去休息，但是不要失去正念，不要耽溺于睡眠﹗

　　另一个重点是：在禅修时，有许多禅师。不同的禅师有不同的观点，有时会有许多争论：「这是对的，」、「不，那是错的。」等等。

　　 在巴利经典里，有句颇有争议的句子：lakkhanam aropetva。Lakkhanam指三法印：无常、苦、无我；Aropetva指把它放在顶上。所以有些人以为：这指你必须去思考。你观察身心的现象，你思考它的无常、苦、无我。Lakkhanam aropetva是什么意思？首先，为了把东西放在上头，你必须有准备好的东西。你有了什么东西呢？你有了名色分别智(nama-rupa-pariccheda-bana)，能观察身心的生灭现象：他们生起，是因为有生起的条件。之后，你培养更深的观智，把这种身心的生灭过程视为无常、苦和无我。这并不表示你可以思考；这指你可以更深入的观察，去发现它的特质，而非去思考。

　　 在这个阶段，禅修者在行禅时，可以观察到每一个动作的消失，你可以观察到脚的移动，是整个移动中的一个片断(segments)。这时意识(正念)正在注意这个移动，每一次注意一个动作，然后消失。当你移动你的手时，你会看到许多动作的片断一一消失。当走时，你试着移动，你观察脚的移动，消失。我要一再的提醒你：是「移动」消失，而非形状(shape)。移动本身没有形状，移动消失，感觉也消失。当你移动东西时，有某种感觉，轻或重，然后感觉消失。移动本身是一种感觉。

　　 当你吃时，你的每一个动作和感受会一一消失。当你听到某些事情后，「听觉」消失。例如，你敲这钟，你可以听到许多声音消失，并非只有一个声音。事物可以变成片段、间断，没有连续性，没有什么是持续的。在这个阶段，当你喝水时，你拿一杯水，喝它，如果这是一杯果汁，你的感觉会更好；观察水到了胃里，你能感受到它往下。你可以体验这种感受，几分钟后，你可以感觉它遍及全身，这是那杯水或果汁的作用。你可以感受到它进入你的身体的每个细胞，你可以发觉它的改变，你可以看到能量时时刻刻在改变。每当你吃时，你可以观察到食…

《禅修之旅 第六讲 审查遍知智(三法印智)──透过直接的体验，了知无常、苦、无我》全文未完，请进入下页继续阅读…