..續本文上一頁變」；但是，如果你視電子、中子、質子爲一個過程，你會發現他們總是在改變。當他們結合在一起時，他們也在改變，他們甚至改變他們自然的獨特的性質。「氫」的自然的獨特的性質和「氧」的固有特性並不相同，當你將氫和氧結合在一起時，你獲得一種新的質量，雖然是新的物質，卻無法一直保持原狀。

　　在毗婆舍那，我們只正談論事物的特質，不談論「一件事物」，因爲沒有「事物」這樣的東西。我們永遠無法略去事物的特質，而去談論一件事物，我們只能思考它。毗婆舍那禅的目的是讓我們不執著，我們執著許多事物，也因此而受苦。我們執著什麼東西呢？我們執著我們所接觸的事物。我們不會執著我們未接觸過的東西，我們執著于我們所看到的、聞到的和嘗過的東西。我們執著任何與「我」有關的東西。

　　當我們觀察日常生活中的經驗時，我們會發現沒有持續的經驗。我們毋須觀察「沒有什麼」持續，我們需要觀察的是「沒有持續的經驗」，經驗是無常的，你同意這個觀點嗎？這是「需要知道的」最重要的事，除了經驗，有什麼能讓我們確實相信？沒有什麼事物能讓我們確實相信，即使在物理學的理論方面也一再的被修改和改變，物理學家甚至對電子沒有把握。我被訓練爲一位電機工程師，我問：「什麼是電？」他們說：「是電子在移動。」我說：「什麼是電子？」我一直深入觀察這些電子，到目前爲止，我沒有找到真正的答案；這對我而言非常有趣。在毗婆舍那禅，我們觀察直接的經驗，因爲那是我們所執著的。

　　我們所謂的「我」是什麼意思？ 我們把過去的經驗放在一起，因此約定俗成的稱之爲「我」；如果沒有過去的經驗，則沒有我。

　　 當一種好的念頭生起時，禅修者觀察它是好的念頭，而它以好的念頭消失，沒有改變它的性質。沒有改變它的性質是重點，這指不好的念頭沒有變成好的念頭，好的念頭沒有變成不好的念頭。在內觀的這個階段，禅修者可以非常清楚的觀察到這些現象。

　　 當你觀察生滅現象時，你可以看到：是否有任何不悅的念頭生起又消失。你不需要對它采取行動，當任何欲望生起時，你只要看著它，它會自然消失。你什麼也不需要做，你沒有被迫去按照你的念頭行事，你不用去服從你的念頭，你可以選擇。

　　 如果你認爲：這是我要做的正確的事，去做，但是不是「必須」做，否則我們會被迫去做許多事。

　　 我們看到喜歡的東西，便生起貪念；聽到不喜歡的事，便感到沮喪，沒有選擇的余地；但是，當我們觀察自己的心時，我們可以選擇，我們可以不要貪念、不要沮喪，我們是自由的，這是一種極大的自由。

　　 在這階段，有許多重要的事要牢記在心。一是：不要想太多。要仔細的觀察現象的消失，我們已經觀察它的生起、停住和消失。此時，要注意它的消失，當它消失時，有一個間隔(gap)，之後，另一個所緣境生起又消失，而又有一個間隔。

　　 如果你專注于所緣境的消失，你可以培養敏銳的覺知，你的觀察變得更敏銳。讓你的觀察變得更敏銳是非常重要的，如果你想太多，你的心會變得遲鈍。此外，爲了讓你的觀智變得更強大，要選擇適當的環境，你的住處和食物很重要。要吃對食物和吃正確的數量；如果你睡太多，你會變得遲鈍。你需要足夠的睡眠，至少一天四小時，禅修者一天只睡四小時仍可以保持健康。不要去看、去聽不適當的事物，如果你真的想禅修，不要看電視，不要讀雜志，或做任何會幹擾你的心的事情。不要聽太多新聞，避免交談。我們無法活著而不交談，但是，在嚴肅的禅修時，盡可能少交談，而且只談論法，這會幫你培養敏銳的觀智。

　　 親近有正念的人，與有正念的人交往。如果你與不想修行的人交往，散心雜話，你會失去正念。適當的溫度也是非常重要的，如果你住在非常熱的地方，要培養深定和正念是非常困難的；如果天氣太冷也不適合，溫度應該在舒適的範圍內。不要去會幹擾你禅修的地方，你必須考慮：「這是禅修的適當地方嗎？我去禅修是適當的時間嗎？」即使某些地方適合禅修，你也必須考慮時間，如果你叁更半夜去那裏，這是不適當的。你所談論的內容和你交往的人非常重要。

　　 你必須調整你的姿勢，如果你躺的時間太長，你會失去正念；試著保持警覺，保持醒著和安定。禅修者會發現：如果他保持正念的話，就在當下，正念會幫他更清楚的觀察所緣境。讓你的心觀察當下所生起的所緣境，如果你的心住于所緣境越久，你的正念會越來越強，心會越來越清明。

　　 有時，當禅修者變得有點懶散，必須激勵自己，自我激勵非常重要。如果你有一位善知識和一位好老師，他們會幫你把更多的精力放在修行上。自我激勵是最重要的事，想想你有好的機會能夠禅修。我遇見過許多人，他們有些是我的朋友，我鼓勵他們禅修，有很多次他們說：「我太忙，我忙著工作，我有太多責任。我前幾天才晉升，我在學習處理我的新職務，我沒空。」

　　 有個人告訴我：「他沒有時間禅修。」他比我大一歲，他于五、六年前去世。我一再的告訴他：「當你有空時，去禅修。」他總是說：他太忙，沒有時間。有一天，他覺得非常疲倦，沒有能量。他去醫院檢查身體，發現他罹患腎髒癌。他去開刀，一個腎被切除，他請了很長的病假，他去禅修大約一個月，覺得好一點，或許因爲開刀和藥物治療，或許因爲禅修，他又回去工作，他覺得他的癌症已經治愈。他變得非常忙，沒有時間禅修。

　　 幾年後，他又生病，去檢查身體，發現另一個腎罹患癌症，他被送入醫院。我每星期去醫院看他兩次，有時我鼓勵他禅修，你知道他在醫院裏做什麼嗎？他躺下來看電視。可憐的家夥，他病得越來越重，我告訴他：要禅修。有時，我坐在他旁邊，說道：「我們現在來禅修。」我給他非常簡單的指導，他試著禅修，並且說：「在禅修時，他感到非常愉快、平靜。」我說：「我現在要走了，試著一天禅修好幾次。」之後，我問他太太：他有沒有禅修？她說：「沒有，他只是在看電視。」他病得越來越重。我一再的去看他，最後他說：「我想要禅修，我要禅修。」但是，他吃許多不同的藥，而這些藥使他變得非常遲鈍，昏沈，無法保持警覺。他說：「我試著禅修，但是我睡著了。」在他去世前不久，我又去看他，他說：「太遲了！我不能去禅修，太遲了！」

　　 前幾個星期，有人在深夜來這裏，他按我的門鈴。我想這個人在這時候來，可能有重要的事。我打開門，看到兩個人，我問他們：爲什麼來？其中一位說：「這個人是新來的，他想要知道有關禅修的事。」我想：好吧！如果他真的想學，我願意教他。我們到了禅堂，坐在這裏。我給他一些禅修的指導，他說：「我的心非常焦慮，我無法打坐。」我告訴他：在這裏來回的經行，經行比較容易，每走一步要有正念。我問他：「你在想什麼？」他說：「我在想明天的事。」、「你明天有什麼事？」他說：「他在打官司，明天必須上法院。」他非常焦慮，他在深夜來禅修，不是太遲了嗎？

　　 在這種事發生之前，先禅修，讓你的心變得平靜，智慧清明，不執著，那麼，像這樣的事發生在你身上，你將有能力處理這種事；有時候，你也能夠改善情況。

　　 因此，激勵自己是非常重要的：「我現在很健康，如果我想禅修，我會找時間。」是否要禅修由你決定，如果你想禅修，你會找時間；如果你不想禅修，你可以找幾百個理由。有時，在禅修中，你有點累。你在禅修，你願意禅修，但是你的身體有點疲倦，這樣的話，去休息，但是不要失去正念，不要耽溺于睡眠﹗

　　另一個重點是：在禅修時，有許多禅師。不同的禅師有不同的觀點，有時會有許多爭論：「這是對的，」、「不，那是錯的。」等等。

　　 在巴利經典裏，有句頗有爭議的句子：lakkhanam aropetva。Lakkhanam指叁法印：無常、苦、無我；Aropetva指把它放在頂上。所以有些人以爲：這指你必須去思考。你觀察身心的現象，你思考它的無常、苦、無我。Lakkhanam aropetva是什麼意思？首先，爲了把東西放在上頭，你必須有准備好的東西。你有了什麼東西呢？你有了名色分別智(nama-rupa-pariccheda-bana)，能觀察身心的生滅現象：他們生起，是因爲有生起的條件。之後，你培養更深的觀智，把這種身心的生滅過程視爲無常、苦和無我。這並不表示你可以思考；這指你可以更深入的觀察，去發現它的特質，而非去思考。

　　 在這個階段，禅修者在行禅時，可以觀察到每一個動作的消失，你可以觀察到腳的移動，是整個移動中的一個片斷(segments)。這時意識(正念)正在注意這個移動，每一次注意一個動作，然後消失。當你移動你的手時，你會看到許多動作的片斷一一消失。當走時，你試著移動，你觀察腳的移動，消失。我要一再的提醒你：是「移動」消失，而非形狀(shape)。移動本身沒有形狀，移動消失，感覺也消失。當你移動東西時，有某種感覺，輕或重，然後感覺消失。移動本身是一種感覺。

　　 當你吃時，你的每一個動作和感受會一一消失。當你聽到某些事情後，「聽覺」消失。例如，你敲這鍾，你可以聽到許多聲音消失，並非只有一個聲音。事物可以變成片段、間斷，沒有連續性，沒有什麼是持續的。在這個階段，當你喝水時，你拿一杯水，喝它，如果這是一杯果汁，你的感覺會更好；觀察水到了胃裏，你能感受到它往下。你可以體驗這種感受，幾分鍾後，你可以感覺它遍及全身，這是那杯水或果汁的作用。你可以感受到它進入你的身體的每個細胞，你可以發覺它的改變，你可以看到能量時時刻刻在改變。每當你吃時，你可以觀察到食…

《禅修之旅 第六講 審查遍知智(叁法印智)──透過直接的體驗，了知無常、苦、無我》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…