..续本文上一页能说：「现在生起，不要灭去。」也不能说：「不要生起！」他们还是会生起。
「不要想太多」是非常重要的，当要进入下一个观智时，你会想很多。每当你有新的观智时，你会去想，因为这是新鲜事，所以你很兴奋，你觉得你有些成就。有关法的念头会生起，也要观察这些念头，想起法，想起苦、无常、无我。有时候，非常短暂的观察激励你进一步的去修行，但是不要去想。试着去观察所缘境，而且就在当下。
这是一段非常重要的句子︰ Ekasavkharassapi aniccataya ditthaya ”sabbe savkhara anicca” ti avasesesu nayato manasikaro hoti. ~~KvuA 160(《论事》注释)
如果你观察无常，即使是一种有为法，如果你观察它的生灭，清楚的观察它，它会使你确信：所有事物都是无常的。这好象你想取下一大片的墙，但是太大片了，你无法碰到边缘，因此你在中间取出一块砖，如果你能取出中间的一块砖，下一块砖会较容易取出，这是为什么无法了解所有事物的原因。首先，试着去了解一件事，在你身体的任何现象，如呼吸的感觉或任何动作。试着让你的心住于一境，而且时间尽可能的长。
你的心住于所缘境越久，你的观察会越清楚，你会清楚的看到所缘境的生与灭。
一旦我们观察自然现象的一个面向，我们也会观察到其它方面。不要急，让你的心住于一境的时间尽可能的长；当你观察到无常时，你会确信「诸行无常」：一切有为法都是无常的。这意味着你毋需去观察「诸行」，有为法太多了，只有佛菩萨能看见全部。聪明睿智的人能观察更多，更广泛。「观察诸行的生灭和无常、苦、无我的许多面相」取决于个人的智力、学问和知识，因此，你的知识越丰富，你想的越多，你禅修的进展越慢。虽然你有许多佛法的知识，当你禅修时，不要想太多。
有些人误以为他们可以思考无常、苦、无我。他们用念珠在念诵：无常、苦、无我，念了数千次。他们相信透过念诵，可以了解或观察到无常、苦、无我。这样做是不可能达到目的的，你不能想无常、苦、无我，你只能观察。当你观察时，你会开始想，不要去想。有些人认为：要完全了解无常、苦、无我，必须了解过去(前世)发生的所有事情。
在缅甸有一所禅修中心鼓励这种修法，他们鼓励培养非常深的禅定：第四禅，并训练心回到前世。他们回忆前世，并且看到临终的最后一刻，最后的意识；然后看到新生命的第一个意识，回忆那一生，并且再看到最后的意识，然后又看到新生命的第一个意识。很少人有这种本事，也不必要，因为你需要花好几个月的时间，并且每天禅修二十个钟头。如果你一天只禅修几小时，你不可能培养这种强大的定力：完全入定，心不散乱，你可以住心一境，并让你的心去任何你想去的地方。特别是那些无俗事缠身的僧侣，他们必须身体健康，而且能坐很久，坐好几个月。对在家居士而言，这是不容易的，也不必要。
在这个阶段的观智，非常精彩的佛法开示也会在心中出现。由于定力和观智的增长，思想变得非常深邃。有关佛法的见解变得非常深刻，而且可以观察到一个人的一生及其意义，也能观察所发生之事，及事物的短暂无常。你会发现：某些事物如何让你不开心，借着舍离，你把它视为现象而非人，这种现象不属于你、我或我的。当你能从舍离的观点来观察事物时，你会发现：没什么好兴奋的，这让你轻松许多，强烈的轻松感，甚至某些心理疾病也会消失。在不同的层度上，我们的心全有病，你相信吗？并没有一个身体完全健康的人，医生们知道：没有完全健全的心。这并非指你疯了，你只不过是处于正常状态，正常的「不健康」。当你获得这种舍离的观智时，你的心变得非常健全。
真正的健康指清楚的了解(有自知之明)，没有其它方法能让心理健康。
有些人意志消沉，当他们禅修并且到了这个阶段时，沮丧会消失。我再一次的提醒你们：不要想太多，尤其是想「苦」。当你观察无常时，你去想它，你看到越来越多的无常，它变得越来越清楚，你非常信服。当你观察苦时，你发现没有圆满的事物，没有什么可令人满意，在短暂一瞥中，你非常了解苦。如果你开始去想它，你将失去舍离之心，而陷入想「苦」，这将使你再度沮丧，在定力的推波助澜下，你深陷其中；定可以用在好的或坏的方面。不要想「苦」是非常重要的。
当观察到这种现象时，禅修者可以非常清楚的看到没有永恒的自我、永恒的实体。一切事物总是在改变，你要把一切事物视为生灭的过程。
如果你观察一些事物，你发现只有两种过程：一种是身体(物质)的，另一种是心理的，两者不断的生起和消失。在我们禅修前，我们知道：事物不会持续不变。我去年的快乐现在还在吗？我们知道快乐不会持久。痛苦又如何？痛苦也不会永久；看、听都不会持续太久，这是十分明显的。在禅修中，当有声音生起时，这是一种物理过程，你会立刻听到，然后声音会立刻消失。我们观察耳识的生起和消失，观察两者同时生起和消失，这使我们确信：诸行是无常的、是苦，无人控制，这是一种生灭过程，我们观察它的生起和灭去，它并不坚实(asarakatthena)；Sara指坚实。如果你把一棵大树的中间劈开，你得到树的坚实部分，这也称为 sara(坚实的核心)；Asaraka指没有实体，没有持续。
凡是无常者亦苦，凡是无常和苦者亦是无我。因为无法控制它的生灭，所以是苦；当你观察时，苦在其中，因为是无常的所以是苦；因为有为法是无我的，所以是苦。如果我们希望获得某物，我们不会把它视为是苦的。
有句重要的话︰Udayabbaya-pilana(生灭的逼迫)。Pilana指逼迫、逼恼；Udaya指生起；Baya指灭去、消失；事物的生起和灭去是一种逼迫。当你思考它时，要真的了解它是非常难的；当你禅修时，你可以看到事物一再的生起和消失，它真的是一种逼恼，一点也无法平静。当你获得最高的观智时，你可以看到生灭的逼迫，你甚至可以观察到你的「正念」，此时，正念变得非常敏锐和清楚，你可以看到所缘境快速的生起和消失，而且非常准确。你甚至可以感觉到「知道无常」也变成苦：「我不想再知道，我不想再观察生灭现象，它是一种逼迫、逼恼。」在我们了解这种道理之前，当我们听到令人愉快的事情时，我们会想：「这东西非常好，我喜欢它。」 但是当你有深的观智时，「必须听」也是一种苦。
在某些时刻，我们不想看、不想听任何事情，甚至不想知道任何事情，已经知道够多了﹗然而你无法停止观察，你仍然知道：现象的生灭是一个接着一个，你无法避免这种生灭现象。你发现这种生灭现象是一种逼迫，但是不要去想它。当你观察它时，你会了解，我只是给你指点。有时，你也会看到自己的意识：我们想要愉快，想要使自己快乐。当你看到这种念头生起时，你可以看着它，它会立刻消失。
当你看着念头的生起和消失时，这些念头如何使人快乐，没有「人」在里头，念头本身也是无常的。
有许多念头生起，当我们看见意识的生灭时，我们观察它的生起和消失，而没有改变它的本质。这意味着如果有任何欲望或贪念生起，它无法改变成另一种性质，在它能变成另一种性质之前(事实上它不能改变)，这欲望或贪念已消失。欲望生起为欲望，它也以欲望消失。在某些书里谈到有关心理状态、意识和智慧，书上说：你能把你的愤怒改变成爱，这是不可能的。你无法把你的愤怒变成爱，变成慈；你不能把嗔变成慈。嗔生起，它也以嗔消失(不会变成慈)。
慈生起为慈，它也以慈消失；它不会改变性质，它独特的、固有的性质不会改变，它会生起又消失，这是为何它是无常的原因。
关于这点，禅修者有许多疑惑，有些人认为：他们能把一件事情变成另一个。有句巴利文说：Paramattha不会改变。有些人被这句话的意思弄胡涂了。「Paramattha不会改变」指它是永恒的(常)，它的本质不会改变，但是它生起又消失；生起又消失是无常的，这种「无常」的特质不会改变，这句话并不矛盾。特别是对那些有潜力当禅师的人而言，这句话非常重要。
问与答︰
这是一个非常好的问题，谢谢你的发问。我们所谓的氢是什么意思？由氢我们可以得知：我们有一个理论架构，一个原子中，有一个中子、质子和电子。当我们观察氢原子时，我们会发现：即使这个原子也总是在改变，无法保持稳定，由于它改变如此快速，以致于看起来相同。如果你深入观察氢原子的架构，你会发现：电子总是获得光子(photons)，又放出光子。收到光子，又放出光子，所以电子的能量一直在改变，我们不能把电子视为一样东西。
我读过物理学好几年，我对物理学非常感兴趣。我记得一名物理学家，我对他颇有兴趣，他是诺贝尔奖得主Feynman(霍曼)，最近才去世，他也是美国太空总署的成员。(其它的物理学家也有相同的说法) ，他说：「一个电子不是一件事物，而是一种理论架构，它只有能量，而能量总是在改变。」深入观察原子核亦然，你会发现：原子核本身，中子和质子一直在发出和接受能量，它无法保持原状；如果我们拍下整个照片，它似乎保持原状。如果你深入观察这种能量模式(pattern)，你会发现：它总是变动不居。我们不能视任何事物为一件东西，整个宇宙是一个生灭过程，而非一件事物。
当我们视某物为一件东西时，它似乎「没有改…
《禅修之旅 第六讲 审查遍知智(三法印智)──透过直接的体验，了知无常、苦、无我》全文未完，请进入下页继续阅读…