..續本文上一頁能說：「現在生起，不要滅去。」也不能說：「不要生起！」他們還是會生起。
「不要想太多」是非常重要的，當要進入下一個觀智時，你會想很多。每當你有新的觀智時，你會去想，因爲這是新鮮事，所以你很興奮，你覺得你有些成就。有關法的念頭會生起，也要觀察這些念頭，想起法，想起苦、無常、無我。有時候，非常短暫的觀察激勵你進一步的去修行，但是不要去想。試著去觀察所緣境，而且就在當下。
這是一段非常重要的句子︰ Ekasavkharassapi aniccataya ditthaya ”sabbe savkhara anicca” ti avasesesu nayato manasikaro hoti. ~~KvuA 160(《論事》注釋)
如果你觀察無常，即使是一種有爲法，如果你觀察它的生滅，清楚的觀察它，它會使你確信：所有事物都是無常的。這好象你想取下一大片的牆，但是太大片了，你無法碰到邊緣，因此你在中間取出一塊磚，如果你能取出中間的一塊磚，下一塊磚會較容易取出，這是爲什麼無法了解所有事物的原因。首先，試著去了解一件事，在你身體的任何現象，如呼吸的感覺或任何動作。試著讓你的心住于一境，而且時間盡可能的長。
你的心住于所緣境越久，你的觀察會越清楚，你會清楚的看到所緣境的生與滅。
一旦我們觀察自然現象的一個面向，我們也會觀察到其它方面。不要急，讓你的心住于一境的時間盡可能的長；當你觀察到無常時，你會確信「諸行無常」：一切有爲法都是無常的。這意味著你毋需去觀察「諸行」，有爲法太多了，只有佛菩薩能看見全部。聰明睿智的人能觀察更多，更廣泛。「觀察諸行的生滅和無常、苦、無我的許多面相」取決于個人的智力、學問和知識，因此，你的知識越豐富，你想的越多，你禅修的進展越慢。雖然你有許多佛法的知識，當你禅修時，不要想太多。
有些人誤以爲他們可以思考無常、苦、無我。他們用念珠在念誦：無常、苦、無我，念了數千次。他們相信透過念誦，可以了解或觀察到無常、苦、無我。這樣做是不可能達到目的的，你不能想無常、苦、無我，你只能觀察。當你觀察時，你會開始想，不要去想。有些人認爲：要完全了解無常、苦、無我，必須了解過去(前世)發生的所有事情。
在緬甸有一所禅修中心鼓勵這種修法，他們鼓勵培養非常深的禅定：第四禅，並訓練心回到前世。他們回憶前世，並且看到臨終的最後一刻，最後的意識；然後看到新生命的第一個意識，回憶那一生，並且再看到最後的意識，然後又看到新生命的第一個意識。很少人有這種本事，也不必要，因爲你需要花好幾個月的時間，並且每天禅修二十個鍾頭。如果你一天只禅修幾小時，你不可能培養這種強大的定力：完全入定，心不散亂，你可以住心一境，並讓你的心去任何你想去的地方。特別是那些無俗事纏身的僧侶，他們必須身體健康，而且能坐很久，坐好幾個月。對在家居士而言，這是不容易的，也不必要。
在這個階段的觀智，非常精彩的佛法開示也會在心中出現。由于定力和觀智的增長，思想變得非常深邃。有關佛法的見解變得非常深刻，而且可以觀察到一個人的一生及其意義，也能觀察所發生之事，及事物的短暫無常。你會發現：某些事物如何讓你不開心，借著舍離，你把它視爲現象而非人，這種現象不屬于你、我或我的。當你能從舍離的觀點來觀察事物時，你會發現：沒什麼好興奮的，這讓你輕松許多，強烈的輕松感，甚至某些心理疾病也會消失。在不同的層度上，我們的心全有病，你相信嗎？並沒有一個身體完全健康的人，醫生們知道：沒有完全健全的心。這並非指你瘋了，你只不過是處于正常狀態，正常的「不健康」。當你獲得這種舍離的觀智時，你的心變得非常健全。
真正的健康指清楚的了解(有自知之明)，沒有其它方法能讓心理健康。
有些人意志消沈，當他們禅修並且到了這個階段時，沮喪會消失。我再一次的提醒你們：不要想太多，尤其是想「苦」。當你觀察無常時，你去想它，你看到越來越多的無常，它變得越來越清楚，你非常信服。當你觀察苦時，你發現沒有圓滿的事物，沒有什麼可令人滿意，在短暫一瞥中，你非常了解苦。如果你開始去想它，你將失去舍離之心，而陷入想「苦」，這將使你再度沮喪，在定力的推波助瀾下，你深陷其中；定可以用在好的或壞的方面。不要想「苦」是非常重要的。
當觀察到這種現象時，禅修者可以非常清楚的看到沒有永恒的自我、永恒的實體。一切事物總是在改變，你要把一切事物視爲生滅的過程。
如果你觀察一些事物，你發現只有兩種過程：一種是身體(物質)的，另一種是心理的，兩者不斷的生起和消失。在我們禅修前，我們知道：事物不會持續不變。我去年的快樂現在還在嗎？我們知道快樂不會持久。痛苦又如何？痛苦也不會永久；看、聽都不會持續太久，這是十分明顯的。在禅修中，當有聲音生起時，這是一種物理過程，你會立刻聽到，然後聲音會立刻消失。我們觀察耳識的生起和消失，觀察兩者同時生起和消失，這使我們確信：諸行是無常的、是苦，無人控製，這是一種生滅過程，我們觀察它的生起和滅去，它並不堅實(asarakatthena)；Sara指堅實。如果你把一棵大樹的中間劈開，你得到樹的堅實部分，這也稱爲 sara(堅實的核心)；Asaraka指沒有實體，沒有持續。
凡是無常者亦苦，凡是無常和苦者亦是無我。因爲無法控製它的生滅，所以是苦；當你觀察時，苦在其中，因爲是無常的所以是苦；因爲有爲法是無我的，所以是苦。如果我們希望獲得某物，我們不會把它視爲是苦的。
有句重要的話︰Udayabbaya-pilana(生滅的逼迫)。Pilana指逼迫、逼惱；Udaya指生起；Baya指滅去、消失；事物的生起和滅去是一種逼迫。當你思考它時，要真的了解它是非常難的；當你禅修時，你可以看到事物一再的生起和消失，它真的是一種逼惱，一點也無法平靜。當你獲得最高的觀智時，你可以看到生滅的逼迫，你甚至可以觀察到你的「正念」，此時，正念變得非常敏銳和清楚，你可以看到所緣境快速的生起和消失，而且非常准確。你甚至可以感覺到「知道無常」也變成苦：「我不想再知道，我不想再觀察生滅現象，它是一種逼迫、逼惱。」在我們了解這種道理之前，當我們聽到令人愉快的事情時，我們會想：「這東西非常好，我喜歡它。」 但是當你有深的觀智時，「必須聽」也是一種苦。
在某些時刻，我們不想看、不想聽任何事情，甚至不想知道任何事情，已經知道夠多了﹗然而你無法停止觀察，你仍然知道：現象的生滅是一個接著一個，你無法避免這種生滅現象。你發現這種生滅現象是一種逼迫，但是不要去想它。當你觀察它時，你會了解，我只是給你指點。有時，你也會看到自己的意識：我們想要愉快，想要使自己快樂。當你看到這種念頭生起時，你可以看著它，它會立刻消失。
當你看著念頭的生起和消失時，這些念頭如何使人快樂，沒有「人」在裏頭，念頭本身也是無常的。
有許多念頭生起，當我們看見意識的生滅時，我們觀察它的生起和消失，而沒有改變它的本質。這意味著如果有任何欲望或貪念生起，它無法改變成另一種性質，在它能變成另一種性質之前(事實上它不能改變)，這欲望或貪念已消失。欲望生起爲欲望，它也以欲望消失。在某些書裏談到有關心理狀態、意識和智慧，書上說：你能把你的憤怒改變成愛，這是不可能的。你無法把你的憤怒變成愛，變成慈；你不能把嗔變成慈。嗔生起，它也以嗔消失(不會變成慈)。
慈生起爲慈，它也以慈消失；它不會改變性質，它獨特的、固有的性質不會改變，它會生起又消失，這是爲何它是無常的原因。
關于這點，禅修者有許多疑惑，有些人認爲：他們能把一件事情變成另一個。有句巴利文說：Paramattha不會改變。有些人被這句話的意思弄胡塗了。「Paramattha不會改變」指它是永恒的(常)，它的本質不會改變，但是它生起又消失；生起又消失是無常的，這種「無常」的特質不會改變，這句話並不矛盾。特別是對那些有潛力當禅師的人而言，這句話非常重要。
問與答︰
這是一個非常好的問題，謝謝你的發問。我們所謂的氫是什麼意思？由氫我們可以得知：我們有一個理論架構，一個原子中，有一個中子、質子和電子。當我們觀察氫原子時，我們會發現：即使這個原子也總是在改變，無法保持穩定，由于它改變如此快速，以致于看起來相同。如果你深入觀察氫原子的架構，你會發現：電子總是獲得光子(photons)，又放出光子。收到光子，又放出光子，所以電子的能量一直在改變，我們不能把電子視爲一樣東西。
我讀過物理學好幾年，我對物理學非常感興趣。我記得一名物理學家，我對他頗有興趣，他是諾貝爾獎得主Feynman(霍曼)，最近才去世，他也是美國太空總署的成員。(其它的物理學家也有相同的說法) ，他說：「一個電子不是一件事物，而是一種理論架構，它只有能量，而能量總是在改變。」深入觀察原子核亦然，你會發現：原子核本身，中子和質子一直在發出和接受能量，它無法保持原狀；如果我們拍下整個照片，它似乎保持原狀。如果你深入觀察這種能量模式(pattern)，你會發現：它總是變動不居。我們不能視任何事物爲一件東西，整個宇宙是一個生滅過程，而非一件事物。
當我們視某物爲一件東西時，它似乎「沒有改…
《禅修之旅 第六講 審查遍知智(叁法印智)──透過直接的體驗，了知無常、苦、無我》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…