第六讲

　　审查遍知智(三法印智)──

　　透过直接的体验，了知无常、苦、无我

　　 欢迎各位来上我们的禅修课，提早大约十分钟来禅修是好事，可以让浮躁不安的身心平静下来。当心变得平静、平和时，它变得更易于接受。更易于接受指他能接受更多，吸收更多。

　　 当我年轻时，还在大学读书时，在研读任何艰深的课程之前，我会禅修十分钟，然后再去读那些书。禅修颇有助益，如果不禅修，当我读书时，我可能读了好几页，却不知所云。因此，每当阅读时，尤其是读艰涩的书时，我会禅修大约五到十分钟。当我必须参加考试时，我没带任何笔记或书，我只带一支钢笔、铅笔、身分证和尺。

　　 有些人想要读到最后一分钟，我没这么做，我只是让我的心保持轻松和平静。当铃声响时，我进入教室，坐在我的位置上，在发试卷后，我常常将考卷倒过来，我不会立刻阅读考卷，我只是坐在我的位置禅修大约五分钟，我没有闭上眼睛，我不想任何事情，不想考试，只是吸气和呼气，让心平静下来。然后慢慢的将考卷翻过来，慢慢的阅读，不着急，然后慢慢的回答所有问题。如果你慢慢的并且很专注的回答问题，你会花较少的时间去完成它。这是以轻松的方式做事的秘密，轻松自在，不着急，不但能迅速完成，而且花较少的时间。

　　 学习更有效率，不只在一件事情上，而是在任何事情上，有效率的最好方法是：平静、平和的处理一切事物。如果你很急，浮躁不安，你将花更多的时间去处理事情。你可以在做每件事时禅修，这样，做事的品质会更好。在我们一生中，如果品质太差，我们将无法满足。

　　 如果没有品质，你如何能满意？如果你只重量不重质，你不尊重你所做的事或你所使用的东西。当我做事时，我会把它做好，并且很恭敬的去做；当我使用某物时，我会很疼惜、小心的去使用，它的使用期限会持续很长的时间。「品质」用在人际关系亦然，要真的认识彼此，真的尊重、关心，彼此珍惜，而非偶然的关系。对于你所做的每一件事，要付出更多的关注。问你自己：「我如何以最好的态度做这件事，以最高的心的品质来做这件事？」以这种心态做事，你将对你所做的感到非常满意。

　　 如果你的心的品质是高尚的，无论你做什么，都会有良好的品质。

　　 现在我们来讨论毗婆舍那，上星期我们已谈论第二观智：观察身心互为彼此生起的条件。心为身体生灭现象的因，而身体的变化又是心的生灭过程的因。当禅修者深深的沉入内观，观察身心现象互为因果时，他的观智有足够的力量，并且非常清楚的看着自己的心念。禅修者开始观察事物的生起，刚开始，他只能看到自然的特质，他无法看到当下生起的事物。每当他专心时，他可以看到所发生的事物，但是他无法知道是何时开始发生的，有时模糊不清，直到某些情况发生后，他才知道现在发生的事，而他无法观察它真正的开端。

　　 当观智变得更强时，他开始观察所缘境的生起，然后另一个所缘境接着出现，之后另一个所缘境又生起；过了一会儿，禅修者看到所缘境生起，停留一会儿后便消失。每件事物变得缓慢，念头、感觉的生灭变得缓慢，这仿佛是在电影中所看到的慢动作。禅修者可以观察所缘境的生起，停留一会儿，然后消失；有时所缘境稍微改变，然后消失，这种变化也是无常的一种相貌。

　　 禅修者开始观察所缘境的生起，所缘境只持续很短的时间，然后灭去。你如何能在这种情况下找到满足感，观察所缘境是不会有满足感的。在这阶段，如果禅修者听音乐，他将听到一个音符出现又消失，另一个音符出现又消失，其间没有连续性。他真的无法欣赏音乐，他会想：「我以前认为这音乐真的很好听，但是现在它没有意义。」如果没有连续性，我们无法欣赏任何东西。

　　 在这阶段，禅修者开始观察：「我们怎么可能喜欢这些事物，任何事物都不持久。」无论他们是乐是苦，禅修者开始观察所缘境的生起，它持续非常短的时间，然后消失，因为他们生灭不已，所以他们是苦的。我引用Patisambhidamagga(《无碍解道》，小部，12)中的句子来说明：

　　 Atitanagatapacuppannanaj dhammanaj savkhipitva vavatthane pabba sammasane banaj. ~Pts i.54

　　Dhammanaj指名法和色法的现象；Atita指过去；Anagata指未来；Pacuppannanaj指现在。你会发现这句子没有按照次序：过去、未来和现在。这意味着你不必按照顺序来观察这些事物。无论过去发生的，或未来将发生的，或现在发生的事，此人视为一体，并视之为无常、苦、无我，这种智慧叫做思惟智(Sammasana-bana)：指能观察名法和色法的现象，观察它们的无常、苦、无我。我们在那里开始？我们从现在开始观察身心所发生的一切现象，并且知道它是自然现象。我们只能观察它的特质，无法观察概念；我们无法直接体验概念，我们只能思考他们。因此，我们只能体验身体的特质，像硬、软、冷、热、压力、移动、重等等。我们可以直接体验这些特质，而不去想他们。

　　 此外，心也有它的特质，贪有它的特质，如竭力想得到某物，渴望某些事物；如果得不到的话，你会感到挫折、厌恶，想要破坏等等。任何身心的特质，我们可以观察它，没有人的存在，只有生灭过程。我们观察它们互为彼此生起的条件，所缘境的生起必有其因；过了一会儿，你观察它的生起，短暂的停住，然后消失。在观察现在所生起之所缘境后，我们可以了解过去也发生同样的事；不管多久以前，所发生的都是同样的事。

　　 事物可以不同，如果你观察它们的特质：硬、软等等；或观察心的特质：乐、苦、贪、厌恶、骄傲、嫉妒、妒忌、智慧、慈等，你观察这些特质，你发现他们生起又消失。他们生起是因为有足够的因让他们生起。禅修者开始观察，在内观的这个阶段，有许多念头会生起，因为此时，禅修者开始全面的观察，观察三法印：无常、苦和无我，以及三世：过去、未来、现在，他全面的观察并把它们简化。无论以前发生什么，它们全是身心的生灭过程，只是现象；无论发生什么，无论好坏，它们生起又消失。之所以生起又消失，是因为它们有足够的生起的因，而消失是自然的现象。事物的生起必有原因，而消失则没有原因。例如，为了发出声响，必须有原因，必须有人去撞钟；所以有人撞钟，才有声音，你才能听到钟声，这钟声变得越来越弱，然后消失。所以，消失不需要任何原因，是自然而然。我想：在物理学方面有类似的规则，在热力学的第二定律提到：事物的崩溃瓦解是他们的本性，不需要任何理由。

　　 因此，禅修者开始观察整个生死轮回的过程，以简短的方式，只是一瞥。无论何种身心现象的生起，是因为有充分的原因，然后消失。事物可能不同，它是一种概念(pabbatti)，而它的过程是胜义谛，哪个是真实的？当你解说它的过程时，它成为一个故事。在禅修中，我们不解说任何事物，我们不把事物弄在一起，我们在每一时刻观察每一个现象。当你能分别观察每一个现象时，你才能观察到它的性质。如果你把事物弄在一起，它变成一种概念。

　　 当禅修者培养「缘摄受智」(paccaya-pariggaha-bana)时，他观察身心现象的生起，他的观智变得强大，而且自动的往前进。禅修者观察生灭与苦，而且发现无人操控。这些自然现象不会跟着任何人的愿望，你不能说：「希望我的身体如如不动。」身体总是在动，整个身体总有非常细微的振动和运动，当有声音时，你不能说：「希望我没听到。」如果有声音，有耳朵，当你注意时，你会听到这声音。如果有足够的原因，它会生起，任何自然现象亦然，它们不会听从我们的愿望，有时我们会想：如果我们发展心力，我们将可完全控制自然现象。你可能听过：在过去有某些人，他们花了许多时间去发展心力，他们似乎可以控制现象界，但是他们去世了，他们无法控制自己的生与死。他们全都去世了，连佛陀也去世了，他们无法逃避死亡。

　　 当你观察细微的身心的生灭现象时，你真的能控制身体的任何部位和你的心吗？请告诉你的心停止想一分钟。我们想了几十年，请告诉你的心：现在停止想60秒。你做不到，但是如果你已经修行很久，你可以做到。不是因为你希望如此，而是因为某些条件(缘)，修行也是一种条件(缘)。由于我们已经修行很久，我们可以使我们的心暂时保持平静，这并非指我们能控制它，然而透过重复的修行(asevana-paccayo，习行缘)，你可以使某些事情发生。

　　 透过内观，禅修者开始观察和接受事物是无常的，「我已经听了好久，而且听了很多次。我想：我了解它、相信它；只有现在，我观察到它真的是无常的，是苦的。」对这种现象，我们如何能找到真正的、持续的快乐？我们发现：没有人控制它。我们无法控制自己，使自己不老。如果有能力控制，我想让自己一直都是25岁。现在，我已经是它的两倍，人生之旅我只走到中途，这意味着我想活到100岁，如果可能的话。如果我照顾自己，我可能长寿，但是不去控制身体，这并非指我们不应该照顾自己。

　　 「当我死时，我死了，我不在乎。」这不是正确的态度，好好照顾自己，使自己健康长寿，才能学习更多。在这一生中，我们已经投入许多，要最有效的利用这一生。当我们清楚的观察所缘境生起时，我们会想：「这是真的，生起又灭去，是苦，它是真实不虚的。」然后一再的观察它，我们发现：没有人控制它，它生起又灭去。我们不…

《禅修之旅 第六讲 审查遍知智(三法印智)──透过直接的体验，了知无常、苦、无我》全文未完，请进入下页继续阅读…