..續本文上一頁佛陀，因而生起真誠的信仰。你不要強迫自己，這是自然而然。我的一位朋友是一個很好的禅修者，他坐禅，當他培養深的觀智時說道：「我禮敬佛陀，因爲佛陀教我們如何培養正念。」這是一種新的禮敬法，非常個人化的，沒有其它原因，只是因爲佛陀教我們如何具足正念。
在佛經裏提到各種不同的疑，討論所有的疑是沒有必要的。人們經常疑惑：在這個生命之前有「我」嗎？(有前世嗎？)這是一個疑惑；在這個生命之前沒有「我」嗎？事實上，這是相同的問題，只是從不同角度來問。如果有前世的「我」，是怎樣的我？是什麼形狀？什麼形式？是男是女？人們有各種各樣的疑惑。上星期我提到我的一位朋友，他前世是女生，現在是男生。
不要因爲是男生而驕傲，也不要因爲是女生而不悅，是男是女並不重要，如果你認真修行，你會了解：重要的是你的心，而非男女相。
有「我前世是女生嗎？」、「我前世是人嗎？」、「我前世是歐洲人(亞洲人)嗎？」等種種的疑問。當你深入了解時，你會發現這些是世俗谛，只是以前發生過的事；只要有因，必有果。
「我會再度出生嗎？」、「我不會再度出生嗎？」是相同的疑問。「身體內有靈魂嗎？」 這是另一種疑惑。當你深入觀察身心的生滅過程時，你會發現：它們總是生生滅滅，並沒有固定的實體，身心不斷的改變，生起又滅去，這「我」從何而來？
當我們用rebirth(再生)這個詞時，它與reincarnation大不相同。Reincarnation意指：某個永恒的實體獲得一個新的身體；它指：一個靈魂將進入新的身體。事實上，並沒有「一個靈魂將進入新的身體」這回事，只有身和心的生滅過程，在佛經裏一再的、非常詳細的說明此事。有兩部討論禅修的佛經，如果我仔細閱讀每個細節，將花很長的時間。請試著在任何佛書中閱讀相關的解說，有關色、聲、香、味、身體的感受。在聽和看方面，如我以前開示過的內容，試著去了知身心的生滅過程。雖然時間非常短暫，某些人卻能深入了解，他們一開始便能觀察到緣起法。
所謂的無明是指無知，不知道事實，不知道實相。因爲我們不知道，我們以爲如果我這樣做，我將獲得使我愉快的事物，這是「無知」，因爲沒有什麼東西能真的使我們愉快。
如果你去思考，它是讓人沮喪的，長久以來我們一直欺騙自己。醒醒吧！你可曾找到能讓你永遠滿足的事物？我們一直在尋找能讓我們滿足、快樂的事物，你找到了嗎？有這樣的東西嗎？相信某些事物能使我們快樂，而去追求它，並希望它能給我們帶來快樂，這是一種癡，是無明，而且不了解四聖谛。
我想要以非常簡單的方式表達，以便讓你們了解。例如，我們來這裏布施，每個星期日，人們來供養我。每天人們來這裏布施，這是做好事，慷慨是一種美德。我們需要互相幫助，互通有無。我們布施錢、食物、衣服；我們布施時間、照顧；我們布施知識和佛法。布施是好事，你從布施中期望什麼？這期望是非常重要的。如果我供養這位比丘食物，由于這種業報，來世我將是非常富有的人，我將非常快樂，非常滿意，這是癡。布施有其果報，但是不會使你非常快樂。有時，即使在布施時，我們心裏仍有許多無明，我們想要因布施而帶來真正的快樂和滿足。我們爲什麼布施？當我們布施時，我們期望什麼？
最好是期望：「借著布施的功德，願我有機會去修行和了解實相。」這是我們所應期望的。在許多故事裏，你會聽到某人布施少許，卻獲得很多，這是很好的投資。這種布施是基于貪婪和我執：「我想再獲得更多，這是很好的投資。」深入觀察你的動機，如果你期望獲得更多的回報，這是貪婪；你的布施是根植于貪婪和我執。由于這種錯誤的觀念，我們想要做好事，有時卻愚蠢的做了壞事。不善的行爲像偷盜、殺生等，全部根植于這種錯誤的觀念，認爲：如果我獲得回報，我們將會快樂。例如喝酒，相信酒會使我們快樂。無論善業或惡業，如果我們沒有深入了解佛法，通常我們是以「我將獲得一些果報」的觀念來造做善惡業。
當一個人深入禅修後，他會發現：無明緣「行」，行緣「識」，整個「緣起法」的過程持續著。爲了能深入的解釋緣起法，應該有另一個課程。「了知因緣智」(paccaya-pariggaha-bana)是談論因與果，而緣起法也是因與果，他們是相關聯的，這是非常有趣和非常深奧的。
《清淨道論》有如下的句子：Kammam n” atthi vipakamhi, pako kamme na vijjati ,Abbamabbaj ubho subba, Na ca kammaj vina phalam. Kammab ca kho upadaya tato nibbatttate phalam. Na h” ettha devo brahma va sajsarass” atthi karako, Suddhadhamma pavattanti hetusambharapaccaya ti. ~ Vsm 603
Kammam n” atthi vipakamhi, pako kamme na vijjati : 因不在果中，因中沒有果，因果不相同。如果你認爲因中有果，或果中有因，你把因果視爲相同；事實上，他們是不同的，他們是分開的。
Abbamabbaj ubho subba : 此中無彼，彼中無此；因中無果，果中無因。Na ca kammaj vina phalam : 但是，沒有因則沒有果。這是非常美的偈子，它看起來像智力測驗，非常深和有意義。Kammab ca kho upadaya tato nibbatttate phalam : 因爲有業，所以有果。Na h” ettha devo brahma va sajsarass” atthi karako：沒有創造輪回的創造者。Suddhadhamma pavattanti hetusambharapaccaya：由于適當的緣(條件)，清淨的法因而生起。
由于有許多的因，許多念頭在心中生生滅滅，在這個禅修階段，許多念頭會自然生起，因爲你觀察到身心的變化是如此真實。許多相關的念頭會一再的生起，不要想太多，因爲此時你已培養一些定力和正念，你可以清楚的觀察事物，而你的思考也變得更深刻。
此時，你已獲得觀智，「噢！現在我可以非常清楚的觀察，它是如此的真實。」這種事一再重複，你想要思考它。一個已經獲得這兩種觀智的人稱爲小須陀洹(minor Sotapanna)。Sotapanna 指預流者。真正的須陀洹是已經證得初果(預流果))的聖者。所謂的小須陀洹，其實沒有真正的道果(magga-phala)，而是已經了解名法和色法，以及名法和色法的因的人，他已經根除了許多視「我、自我」爲永恒實體的邪見。由于「見清淨」，此人非常類似真正的須陀洹，因此稱之爲小須陀洹。
這是非常令人鼓舞的事，《清淨道論》中有敘述這種情況的句子︰「禅修者已有觀智，借著這觀智他得以減輕負擔。」這意味著他以前有沈重的負擔，現在他的負擔已經減輕，他有深的觀智可以倚恃。已獲得這種觀智的人，是個niyatagatiko。Niyatagatiko指他不會再墮入惡趣。你的來世取決于你的心的品質、意識的品質。這種深的觀智有驚人的力量，能使你「見清淨」，因爲見清淨，心的品質變得非常高尚，以致于不可能往生惡趣。你的來世取決于你的心的品質，兩者必須相稱。意識的品質低劣，如果轉世的話，只會生在惡趣(如地獄、畜牲)。一旦你已培養深的觀智，和具有見清淨、戒清淨、心清淨、智見清淨，具有如此高的品質，你不可能投生在惡趣。但是，如果你犯戒，失去定力，失去觀智，那麼結果將不必然。如果你能保持這種觀智，它會使你非常輕松，因爲你不會往生惡趣。
我有一個朋友，他以前是個禅修者；我不知道他是否仍然禅修，因爲他非常忙。我希望他仍然是個禅修者。有一次，當他沈入內觀時，他告訴我：「在我了解佛法之前，我認爲：當我想要某物時，我必須得到它；如果得不到，我會不快樂，我必須得到它。」這「必須」是一大負擔。現在他說：「即使我仍然非常貪婪，(他是個非常貪婪的人)，每當任何貪念在心中生起時，我知道這是貪念；以前，我會認爲我真的需要他。」如果你視「我」與「需求」爲一體，這會是一大問題。當你不認同它時，你把它視爲一個過程，一個願望，一種強烈的需求。他說：「現在，我知道這是貪欲，我不必理它。」最初，他認爲：如果沒有得到它，他會不快樂，「我想要這東西，如果我得到它，我會快樂；如果得不到，我會不快樂。」現在他說：他可以觀察它，而且非常輕松。如果你也能做到和他一樣，你能去除百分之九十的不快樂，你也能觀察貪念和欲望的生起。
沒有「我」這種錯誤的觀念的支持，煩惱變弱了；每當有「我」這邪見的支持時，煩惱變得非常強，例如：「我在生氣」、「我心煩」、「我想要更好」等等。每當這種念頭生起時，如果你能舍棄，不執著，不認同，觀察它爲一種心理過程，它會失去力量。你可以維護你的尊嚴，你的輕安；如果你真的需要它，你會用一種好的方法去得到它。
在我們需要的和想要的之間，有非常大的差距。我們想要的是無限的，而我們真的需要的是極少的。你不會相信：我們真的需要很少即可滿足快樂。我曾提到我師父，或許某些人…
《禅修之旅 第五講 第一和第二觀智：名色分別智和了知因緣智》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…