..续本文上一页某些事情，而我以某种方式解释某些事情，我们达成协议，并认为：「是的，就是这样。」，事实上，这只是彼此认同的解释。其实，我们不知道它的实相，我们只是同意它的解释。

　　 当禅修时，我们的心变得极为单纯。「想」是非常复杂的，禅修时，不要去想，感官的经验变得非常简单，我们要有这种单纯的心思，我们只是看着所缘境，而不去想它。

　　 如果我看着这块地毯，没有「想」，那么，当念头不再生起时，我能够觉知到我在「看」，我在看某种颜色和图案的地毯，甚至这图案也是拼凑的，我不再去想这地毯。然后，再也没有有关地毯的念头，只有我所看到的东西，只有不同的颜色，不再有地毯。当你达到这种层次时，你已接近胜义谛，对一个初学者来说，这是不容易的。因此，当我们看到某些事物时，我们能够觉知所缘境，所缘境出现在你的眼中，当你的念头不再生起时，你的觉知变得越来越清楚，你知道你在「觉知」──觉知所缘境。

　　 当有东西在身边时，你知道某物在那里。你能知道自己在「觉知」，这非常重要，只有到这时候，禅修的过程才完成。当所缘境现前时，一.你能觉知所缘境，二.你知道你对所缘境了了分明，这两件事一直持续着，这是我们要试着去做的。

　　 对一个初学者来说，当你看到某物时，你的心立刻开始「解说」它，「喔，这是好的，我喜欢它，这好美。」它可能是一幅画或一个苹果，可能是一辆车，一个男生或女生，或任何事物。你立刻发现：你已经在「解说」，此时，你不会不安。当这种念头生起时，你能觉知。如果我们不喜欢某物，当「我不喜欢这东西，这是令人讨厌的」的念头生起时，你立刻觉知这些念头，没有任何喜好、厌恶、失望。如此持续着，而且持续很久，你有所解说，有反应；但是，一旦你停止解说，你将不再有任何反应。

　　 如此持续一段时间，直到你停止响应和做任何解说。你将发现：只剩下「所缘境」和一颗「觉知的心」。过了一会儿，你会发现：因为有所缘境，所以才会有「觉知的心」。当你闭上眼睛，你仍可以觉知其它的事物，你发现：在你眼中出现某种模糊不清的影像，但是你不知道是否它就在身边，虽然你的记忆告诉你：有许多人坐在那里，大约60人坐在那里，但是，这只是你的记忆而已，当你闭上眼睛时，你不再知道那个物体。当你睁开眼睛时，觉知突然生起。觉知取决于所缘境。当你环顾周遭时，你可以发现：因为有「觉知的心」，所以能「觉知所缘境」；如果没有「觉知的心」，你不可能「觉知」所缘境。

　　 你从两方面来看，有时，你观察所缘境，你发现：有观察的目标和觉知的心。由于有所缘境，所以有觉知的心；由于有觉知的心，所以你能觉知「观察的目标」，你也能够知道你在「觉知」所缘境。

　　 所缘境如何影响你的心？当你看到漂亮的东西时，它吸引你的注意力，它吸引你的意识，你想看得更清楚，你不想走开，你想要跟这漂亮的物体在一起。你知道：这些事物吸引你的意识，因此，你把你的注意力转向这物体，这是心理因素，在阿毗达摩称之为「作意」---转变你的心，给你一个方向。因此，你知道：由于有所缘境，所以心转向所缘境。当你无法清楚看到某物时，你试着去看，那里有某件东西。是什么东西让你的注意力转移？是某种物体的吸引力，你的心识被它所吸引，你知道这个物体有吸引力，它吸引你的心识。

　　 在整个过程中，无论发生什么，心跟着观察的目标。试着跟着观察的目标，当你闭上眼睛，你的心无法觉知外面的物体。如果你非常有正念的做几次，你会发现：一旦你张开眼睛，某些事物会出现在你的脑海里，而且你也能立刻「觉知」，你能立刻「觉知」所缘境。我们习惯于做许多事情，做很长的时间，但是我们却无法清楚的觉知所做之事。当我观察所缘境时，我坐在一张椅子上，看外面的森林和小山，我试着保持对「看」的觉知，觉知所缘境，知道所缘境的颜色。然后，我闭上眼睛，所缘境消失了！观察的对象消失了，「觉知」也消失了。

　　 我们往往相信：即使我们闭上眼睛，我们仍然知道外境，我们仍在该处。当我们很有正念的去观察，我们闭上眼睛时，所缘境消失了，「觉知的意识」也消失了。然后另一个意识产生了，一个新的意识，如我上周告诉你们的：「在这个世界上发生的一切总是新的。」

　　 所有的有为法(现象)总是新的，没有什么是旧的。「总是新的」指总是生灭不已，如果没有灭去，就不可能有新的，它必定是旧的。如果某物持续很长的时间，它会变成旧的。至于说所有的事物总是新的，是指它生起又灭去。

　　 当我的眼睛睁开时又如何？意识总是在那里吗？不， 意识不是老在那里，意识的生灭是如此快速，以致于我们误认为它总是在那里，因为这是同类型的意识。 因为是同类型的意识，所以我们有同样的感觉，并不是相同的意识，而是同一类，这两种意识非常不同。在你禅修很久之后，你会有这种体验：这觉知的心是生灭的，而上一个觉知与下一个觉知之间是有间隔的。

　　 对一个初学者而言，要如此观察是不容易的。在你禅修很久之后，你能观察到：在上一个觉知与下一个觉知之间是有间隔的。当你看这件东西时，它似乎非常坚固，但是，当你越来越有正念时，你会发现：所有东西变得不坚固，会变化。

　　 我们的视网膜总是断断续续的接触外物，所以你知道有东西在你的眼睛里。它看起来像看电视的映像管，小圆点在里头出现又消失。当你知道得越来越清楚，有些人到了这个阶段会抱怨：「我不能清楚的看到东西，我的眼睛有毛病。」如果这发生在你身上，请提醒你自己：这种事是很自然的。当我们的正念越来越强时，我们平常不注意的事物会变得非常明显，这对所听到的也是一样的，当我们坐下来禅修时，我们也应该学习张开眼睛禅修，但是对于初学者，最好闭上眼睛。

　　 在禅修时，佛陀教导我们如何收摄六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，都摄六根，没有遗漏。训练你的正念，当六根的所缘境生起时，要以正念去观察他们的生灭。对初学者而言，最好闭上眼睛。当你打坐时，你不能把耳朵关上，你会听到声音。刚开始，你会想︰这是一辆卡车，这是一个人在讲话，这是有人去那里行走。每当你这么想时，你会有所反应，你不喜欢某人在附近行走，「某人讲话如此大声，这里这么嘈杂，那么多车子在道路上行驶，我现在要怎么办？」各种念头一一生起。当念头生起时，要觉知念头的生起，并且要知道你的心正在解说和评论所缘境。当你越来越有正念时，你的妄想会变得越来越少。过了一会儿，若你开始打妄想，你能立刻觉知，而不再打妄想。如此一再的觉知妄念的生起，你不再打妄想。当你听到某些声音，你不会胡思乱想，如果很长一段时间你不打妄想，某些怪事将再度发生，好象你并没有良好的体验，你的体验不再那么深刻。

　　 由于我们的念头，使我们对某些事情有深刻的体验。因此当我们不再「想」时，而只是保持觉知的心，我们将不再感受到任何事情，我的意思是：外在的事物对你不再有影响力，包括疼痛。例如，当你坐禅时，你的膝盖疼，你的反应越明显，疼痛变得越强烈。当你不再想「痛」时，而只是「看」着它，不去做任何事情，不去克服疼痛，不胡思乱想，只是紧跟着这「痛」，过了一会儿，你觉得疼痛减轻了，不像以前那么痛。由此可知，我们的思考过程(不断的想)使得疼痛的感受变得更强烈。

　　 当你不再打妄想，而只是紧紧看着痛处，疼痛会变得不明显，以致于我们感到好象丢失了什么东西，而这东西原先是我们所执取的。

　　 例如，如果你有一个大的球，你能用一只手拿它吗？不能，因为它是一个大的滑的球。如果你把一个柄放在它上头，你能透过柄抓住它。名称、卷标、解说等就如柄一般，由于这些柄，我们强烈的抓住某些事物，我们不想放下这支柄，因为没有了柄，一切事物将会滑失，你无法抓住它。当你不再打妄想时，你的心紧紧跟着它，你不再执取任何东西，这是内观应有的方式。

　　 因此，不要在所听到的声音上打妄想，只是听，不要想，你会发现：因为有外在的声音，所以有我在「听」。在那里听？刚开始，你觉得是你的耳朵在听，你甚至能感受到声波撞击你的耳朵，你真的能感受到。 当你变得非常敏感时，你的皮肤甚至能感受到声波，不只是你的耳朵，连你的皮肤也能接触到声波，你对声音变得非常敏感，过了一会儿，你会觉得这声音非常刺耳。

　　 我有一个朋友，他是一个很好的禅修者，他也是一位医生。我认为医生工作非常辛苦，也因此他们习惯于辛苦的工作。事实上，一旦成为医生，你必须努力工作；当医生们禅修时，他们也非常辛苦的禅修。我的朋友说：「刚开始禅修时，我认为在那里有一种声音(他住在一个交通非常拥挤的地区， 正如这里一样，也在一个角落。) 我听到声音，我感到声音在耳朵内。」之后，他认为声音仍在耳朵里；过了一会儿，他发现声音在他的心里，他的心能感受到声音。

　　 你的「耳识」接触所缘境，你听到声音，所缘境和耳朵互相接触。试着非常有正念的聆听噪音，不要去想它。刚开始，你听到那边有声音；过了一会儿，你会发现声音在耳朵里；又过了一会儿，你会发现声音在你心里。如果没有心，你根本无法体验任何事情，由于有觉知的心，所以你能感受到声音的存在。试着去体验这整个过程，在体验的过程中，你可能有喜欢或不喜欢的反应，对这种反应也要知道得很清楚，例如：「我喜欢这声音」、「我不喜欢这声音」。当你有如下的反应时，也要有所觉知，例如：「这很好听」、「这听起来很恐怖」、「这声音听起来是如此的令人痛…

《禅修之旅 第四讲 第一观智：名色分别智》全文未完，请进入下页继续阅读…