..續本文上一頁某些事情，而我以某種方式解釋某些事情，我們達成協議，並認爲：「是的，就是這樣。」，事實上，這只是彼此認同的解釋。其實，我們不知道它的實相，我們只是同意它的解釋。

　　 當禅修時，我們的心變得極爲單純。「想」是非常複雜的，禅修時，不要去想，感官的經驗變得非常簡單，我們要有這種單純的心思，我們只是看著所緣境，而不去想它。

　　 如果我看著這塊地毯，沒有「想」，那麼，當念頭不再生起時，我能夠覺知到我在「看」，我在看某種顔色和圖案的地毯，甚至這圖案也是拼湊的，我不再去想這地毯。然後，再也沒有有關地毯的念頭，只有我所看到的東西，只有不同的顔色，不再有地毯。當你達到這種層次時，你已接近勝義谛，對一個初學者來說，這是不容易的。因此，當我們看到某些事物時，我們能夠覺知所緣境，所緣境出現在你的眼中，當你的念頭不再生起時，你的覺知變得越來越清楚，你知道你在「覺知」──覺知所緣境。

　　 當有東西在身邊時，你知道某物在那裏。你能知道自己在「覺知」，這非常重要，只有到這時候，禅修的過程才完成。當所緣境現前時，一.你能覺知所緣境，二.你知道你對所緣境了了分明，這兩件事一直持續著，這是我們要試著去做的。

　　 對一個初學者來說，當你看到某物時，你的心立刻開始「解說」它，「喔，這是好的，我喜歡它，這好美。」它可能是一幅畫或一個蘋果，可能是一輛車，一個男生或女生，或任何事物。你立刻發現：你已經在「解說」，此時，你不會不安。當這種念頭生起時，你能覺知。如果我們不喜歡某物，當「我不喜歡這東西，這是令人討厭的」的念頭生起時，你立刻覺知這些念頭，沒有任何喜好、厭惡、失望。如此持續著，而且持續很久，你有所解說，有反應；但是，一旦你停止解說，你將不再有任何反應。

　　 如此持續一段時間，直到你停止響應和做任何解說。你將發現：只剩下「所緣境」和一顆「覺知的心」。過了一會兒，你會發現：因爲有所緣境，所以才會有「覺知的心」。當你閉上眼睛，你仍可以覺知其它的事物，你發現：在你眼中出現某種模糊不清的影像，但是你不知道是否它就在身邊，雖然你的記憶告訴你：有許多人坐在那裏，大約60人坐在那裏，但是，這只是你的記憶而已，當你閉上眼睛時，你不再知道那個物體。當你睜開眼睛時，覺知突然生起。覺知取決于所緣境。當你環顧周遭時，你可以發現：因爲有「覺知的心」，所以能「覺知所緣境」；如果沒有「覺知的心」，你不可能「覺知」所緣境。

　　 你從兩方面來看，有時，你觀察所緣境，你發現：有觀察的目標和覺知的心。由于有所緣境，所以有覺知的心；由于有覺知的心，所以你能覺知「觀察的目標」，你也能夠知道你在「覺知」所緣境。

　　 所緣境如何影響你的心？當你看到漂亮的東西時，它吸引你的注意力，它吸引你的意識，你想看得更清楚，你不想走開，你想要跟這漂亮的物體在一起。你知道：這些事物吸引你的意識，因此，你把你的注意力轉向這物體，這是心理因素，在阿毗達摩稱之爲「作意」---轉變你的心，給你一個方向。因此，你知道：由于有所緣境，所以心轉向所緣境。當你無法清楚看到某物時，你試著去看，那裏有某件東西。是什麼東西讓你的注意力轉移？是某種物體的吸引力，你的心識被它所吸引，你知道這個物體有吸引力，它吸引你的心識。

　　 在整個過程中，無論發生什麼，心跟著觀察的目標。試著跟著觀察的目標，當你閉上眼睛，你的心無法覺知外面的物體。如果你非常有正念的做幾次，你會發現：一旦你張開眼睛，某些事物會出現在你的腦海裏，而且你也能立刻「覺知」，你能立刻「覺知」所緣境。我們習慣于做許多事情，做很長的時間，但是我們卻無法清楚的覺知所做之事。當我觀察所緣境時，我坐在一張椅子上，看外面的森林和小山，我試著保持對「看」的覺知，覺知所緣境，知道所緣境的顔色。然後，我閉上眼睛，所緣境消失了！觀察的對象消失了，「覺知」也消失了。

　　 我們往往相信：即使我們閉上眼睛，我們仍然知道外境，我們仍在該處。當我們很有正念的去觀察，我們閉上眼睛時，所緣境消失了，「覺知的意識」也消失了。然後另一個意識産生了，一個新的意識，如我上周告訴你們的：「在這個世界上發生的一切總是新的。」

　　 所有的有爲法(現象)總是新的，沒有什麼是舊的。「總是新的」指總是生滅不已，如果沒有滅去，就不可能有新的，它必定是舊的。如果某物持續很長的時間，它會變成舊的。至于說所有的事物總是新的，是指它生起又滅去。

　　 當我的眼睛睜開時又如何？意識總是在那裏嗎？不， 意識不是老在那裏，意識的生滅是如此快速，以致于我們誤認爲它總是在那裏，因爲這是同類型的意識。 因爲是同類型的意識，所以我們有同樣的感覺，並不是相同的意識，而是同一類，這兩種意識非常不同。在你禅修很久之後，你會有這種體驗：這覺知的心是生滅的，而上一個覺知與下一個覺知之間是有間隔的。

　　 對一個初學者而言，要如此觀察是不容易的。在你禅修很久之後，你能觀察到：在上一個覺知與下一個覺知之間是有間隔的。當你看這件東西時，它似乎非常堅固，但是，當你越來越有正念時，你會發現：所有東西變得不堅固，會變化。

　　 我們的視網膜總是斷斷續續的接觸外物，所以你知道有東西在你的眼睛裏。它看起來像看電視的映像管，小圓點在裏頭出現又消失。當你知道得越來越清楚，有些人到了這個階段會抱怨：「我不能清楚的看到東西，我的眼睛有毛病。」如果這發生在你身上，請提醒你自己：這種事是很自然的。當我們的正念越來越強時，我們平常不注意的事物會變得非常明顯，這對所聽到的也是一樣的，當我們坐下來禅修時，我們也應該學習張開眼睛禅修，但是對于初學者，最好閉上眼睛。

　　 在禅修時，佛陀教導我們如何收攝六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，都攝六根，沒有遺漏。訓練你的正念，當六根的所緣境生起時，要以正念去觀察他們的生滅。對初學者而言，最好閉上眼睛。當你打坐時，你不能把耳朵關上，你會聽到聲音。剛開始，你會想︰這是一輛卡車，這是一個人在講話，這是有人去那裏行走。每當你這麼想時，你會有所反應，你不喜歡某人在附近行走，「某人講話如此大聲，這裏這麼嘈雜，那麼多車子在道路上行駛，我現在要怎麼辦？」各種念頭一一生起。當念頭生起時，要覺知念頭的生起，並且要知道你的心正在解說和評論所緣境。當你越來越有正念時，你的妄想會變得越來越少。過了一會兒，若你開始打妄想，你能立刻覺知，而不再打妄想。如此一再的覺知妄念的生起，你不再打妄想。當你聽到某些聲音，你不會胡思亂想，如果很長一段時間你不打妄想，某些怪事將再度發生，好象你並沒有良好的體驗，你的體驗不再那麼深刻。

　　 由于我們的念頭，使我們對某些事情有深刻的體驗。因此當我們不再「想」時，而只是保持覺知的心，我們將不再感受到任何事情，我的意思是：外在的事物對你不再有影響力，包括疼痛。例如，當你坐禅時，你的膝蓋疼，你的反應越明顯，疼痛變得越強烈。當你不再想「痛」時，而只是「看」著它，不去做任何事情，不去克服疼痛，不胡思亂想，只是緊跟著這「痛」，過了一會兒，你覺得疼痛減輕了，不像以前那麼痛。由此可知，我們的思考過程(不斷的想)使得疼痛的感受變得更強烈。

　　 當你不再打妄想，而只是緊緊看著痛處，疼痛會變得不明顯，以致于我們感到好象丟失了什麼東西，而這東西原先是我們所執取的。

　　 例如，如果你有一個大的球，你能用一只手拿它嗎？不能，因爲它是一個大的滑的球。如果你把一個柄放在它上頭，你能透過柄抓住它。名稱、卷標、解說等就如柄一般，由于這些柄，我們強烈的抓住某些事物，我們不想放下這支柄，因爲沒有了柄，一切事物將會滑失，你無法抓住它。當你不再打妄想時，你的心緊緊跟著它，你不再執取任何東西，這是內觀應有的方式。

　　 因此，不要在所聽到的聲音上打妄想，只是聽，不要想，你會發現：因爲有外在的聲音，所以有我在「聽」。在那裏聽？剛開始，你覺得是你的耳朵在聽，你甚至能感受到聲波撞擊你的耳朵，你真的能感受到。 當你變得非常敏感時，你的皮膚甚至能感受到聲波，不只是你的耳朵，連你的皮膚也能接觸到聲波，你對聲音變得非常敏感，過了一會兒，你會覺得這聲音非常刺耳。

　　 我有一個朋友，他是一個很好的禅修者，他也是一位醫生。我認爲醫生工作非常辛苦，也因此他們習慣于辛苦的工作。事實上，一旦成爲醫生，你必須努力工作；當醫生們禅修時，他們也非常辛苦的禅修。我的朋友說：「剛開始禅修時，我認爲在那裏有一種聲音(他住在一個交通非常擁擠的地區， 正如這裏一樣，也在一個角落。) 我聽到聲音，我感到聲音在耳朵內。」之後，他認爲聲音仍在耳朵裏；過了一會兒，他發現聲音在他的心裏，他的心能感受到聲音。

　　 你的「耳識」接觸所緣境，你聽到聲音，所緣境和耳朵互相接觸。試著非常有正念的聆聽噪音，不要去想它。剛開始，你聽到那邊有聲音；過了一會兒，你會發現聲音在耳朵裏；又過了一會兒，你會發現聲音在你心裏。如果沒有心，你根本無法體驗任何事情，由于有覺知的心，所以你能感受到聲音的存在。試著去體驗這整個過程，在體驗的過程中，你可能有喜歡或不喜歡的反應，對這種反應也要知道得很清楚，例如：「我喜歡這聲音」、「我不喜歡這聲音」。當你有如下的反應時，也要有所覺知，例如：「這很好聽」、「這聽起來很恐怖」、「這聲音聽起來是如此的令人痛…

《禅修之旅 第四講 第一觀智：名色分別智》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…