..續本文上一頁正念時，雖然你聽到聲音，但是不會幹擾你的心。試著去厘清什麼是paramattha和什麼是pabbatti。

　　你甚至不能看到物體的移動，這是另外一件非常奇怪難以理解的事，因爲我們總認爲我們看得見物體的移動，移動是身體感受的領域，而非視覺的領域。

　　我們如何看得見物體的移動？某些事物出現又消失，另一件事物出現又消失。現在我們來看這個例子：如果你點燃一支蠟燭，你能把火焰從這個地方移動到那個地方嗎？只思考火焰而非蠟燭，試著把你的心放在火焰上。火焰一直燃燒和消失，因此你不能把一支蠟燭的火焰從這個地方移到那個地方。當你把它帶來這裏時，這火焰在此之前便已消失，火焰有連續性，它一直燃燒，試著去深入了解無常的觀念。

　　這是爲什麼佛說：「一切有爲法總是新的，沒有什麼是舊的。」舊，指相同的事物，沒有相同的事物。你可能在某些哲學書籍讀過這個句子，我不記得是誰說的：「你不可能進入相同的河兩次(「抽足再入，已非舊水」)。」 但是我想說：「你甚至不可能進入相同的河一次。」這條河在那裏？你說的是什麼意思？當你拍一張一條河的大的照片時，你有河的觀念。當你視一個人爲持續的生命時，那麼你可以說：「這個人進入河裏又回來，他不可能再回到相同的河，因爲水一直在流動。」河的概念，是你在腦海裏已有的概念；人的概念也是你在腦海已有的概念，它總是一直改變。

　　再以另一個例子來說明，你會很清楚的了解它的意思。拿一個大的帆布袋，裏頭裝滿非常細的沙子，然後用一根繩子綁起來，把它挂在一根長的繩子上，在底部打個小洞。結果如何？沙會落下，你看見什麼？你會看見一條線，那條線是真的嗎？那條線真的在那裏嗎？不，它只是看起來像一條線，然後你抓住袋子，再去推這個袋子。你會看到什麼？你會看到一條移動的線。那條移動的線是真的嗎？不，沒有移動的線，只有一粒粒的沙粒在不同的地方落下。一條來回移動的線是一種幻象，只有細沙落下，根本沒有一條線，如果你忘記這個裝沙子的袋子，只看著這條線，你會有更清楚的概念，事實上沒有線。

　　 我們身體的變化亦然，它總是生生滅滅，外型不是視覺的領域，它是在心中形成的觀念。

　　嗅覺亦然，你能聞到香味，我們說：「這是玫瑰的香味。」但是香味不是玫瑰，玫瑰是我們在腦海裏創造出來的一種觀念。香味是真的，這個名詞是你已經學過的，你把香味和玫瑰的形狀和顔色合在一起，這是真的玫瑰。如果在你心裏沒有這些觀念，你如何理解純粹的感覺？

　　當我在研究禅修時，我的老師一再問我：「糖是甜的嗎？」我說：「糖是甜的。」他說：「真的嗎？」我想：他是什麼意思？我不了解這個問題，爲什麼他問我：「糖是否甜的？」他說：「糖這個名詞是真的，還是只是一個概念？」我說：「名字只是一個概念。」然後他說：「名字不是甜的。」我說：「是的，名字不是甜的。」然後他說：「什麼是甜的？」 答案不再是糖。你只能說：甜食是甜的；甚至「甜」這個名詞也只是名詞。某種在你的舌頭上的受覺，你稱爲甜的受覺，這是你在心中形成的觀念。如果你沒有告訴別人這是何物，何種滋味，當你問對方：「這個東西的味道如何？」他無法告訴你。

　　我們創造了世俗谛，這是必要的。它在人類的生活中有著重要的作用，但是在了解出世間的真谛，它成爲一種障礙。

　　我無意廢棄世俗谛，因爲佛陀談到不同層次的谛，有真谛和世俗谛。它是真理(谛)，不是謊言，當你想要了解「勝義谛」(它是一種出世間的真谛)時，我們必須超越世俗谛，因爲我們堅持世俗谛，我們不想把它放下，我們被困在世俗谛裏。因此我的老師告訴我許多次：我們被概念(concepts)所束縛。第一次，當他這麼說時，我聽不懂。「我們被困住，被概念所束縛」，我試著去了解他說的是什麼意思？我們怎樣被概念所束縛？幾個月後，我開始了解。

　　 是的，我們被概念所束縛，你的觀念使你愉快或不愉快，如果你已證得勝義谛，沒有什麼會使你愉快或不愉快。

　　因此我發現，所有的理想主義，共産主義，民主主義，社會主義，實際上像監獄一般束縛著人們。無論何種主義，只要我們執著它，我們便被它束縛，不得解脫，你可以在世俗谛中運作得很好，因爲不再被束縛。你知道發生什麼事，你可以處理得非常好，在任何地方都能適應，如果你了解其它的「谛」，這將容易得多。我們非常執著世俗谛，因此受到傷害。

　　試著去了解我們爲什麼禅修，我們修行的目的是什麼？這只是從世俗谛到勝義谛的另一階段。因爲我不想用「ultimate reality」這個詞來說明勝義谛，我與智淨法師(Banavisuddhi)討論「ultimate」這個字，我們非常困惑，因此必須放棄「ultimate」這個字。Ultimate是什麼意思？要討論這個字是非常困難的，它不是我們的心所創造的真谛。盡管如此，我們必須了解這個谛，甚至超越它。

　　有另一種超越精神和物質的「谛」──勝義谛；世俗谛屬于現象界，沒有什麼是持續不變的。我們從世俗谛進入勝義谛，在勝義谛中，現象界是不存在的，要了解和談論勝義谛非常困難，稍後我會談論更多有關勝義谛(paramattha)，我會盡力去談論，希望我不會使你們迷惑，因爲勝義谛是超越語言文字的。

　　現在我將談論叁種不同的定，我要談論的第一種定是Jhana(禅那)。你聽過 Jhana這個字。Jhana是專注于某種觀念，例如慈心禅，你透過一些仁慈的想法來培養慈心，例如：「祝我愉快，祝我愉快，祝我心中平靜。」，過了一會兒，你會覺得「我真的想要快樂」，但是很奇怪，你真的想要快樂嗎？我們應該一再問這個問題：你真的想要快樂嗎？你所謂的快樂是什麼意思？你知道要如何獲得快樂嗎？無論我們每天做什麼，我們做它，是因爲我們認爲它會使我們快樂，我們這麼做已經好久了，你從中找到快樂了嗎？

　　我們可以增長快樂，「我想要快樂」，你也可以與其它人分享這個願望，「正如我一樣，他們也想要快樂。」因此，你把你和另一個人放在相同的水平上，你沒有區分彼此；正如我想要快樂一樣，他們也想要快樂，我們並沒有不同。我可以給另一個人相同的，沒有比較好或比較差的願望嗎？你不能說：「我希望其它人比我快樂。」這不是真正的慈，我們必須相同。過了一會兒，你會覺得：「噢，我真的想要那個人快樂。」剛開始，要對陌生人有這種慈心很難，所以，先以你的父母、老師，或是你的兄弟姐妹，或是你的配偶爲修習慈心的對象。

　　我曾經教某人慈心禅(metta meditation)，那個人說：「我不考慮自己。」我說：「請對你自己散發慈心：祝我愉快。」那個人說：「我想要忘記自己，我憎惡自己。」因爲她做過許多可怕的事情，她盛氣淩人和不友善，她甚至不能對她自己仁慈。我問她：「你能對你的父母散發慈心嗎？」她說：「我討厭我父親，他是個酒鬼，他離家出走，而且已經死了，因此我的家境很糟，當我年幼時，我有段艱苦的日子。他不關心我們，不愛我們。」我說：「你的母親如何？」，「當我父親離開她時，她與她的男朋友同住。」，「那麼你怎麼辦？」，「我的兄弟和我總要活下去，有時，我母親會回來，會給我們一些錢去吃飯。」我說：「你的老師如何？」，她說：「我無法想起我的老師，我不認爲他們曾善待我們。」要她對其他人散發慈心非常困難，我感到非常沮喪，這是非常奇怪的事，通常我們認爲我們愛自己，至少我們愛某人。在我們的生命中，我們愛某人，而這個人說：「沒有她可以愛的人，她沒有可以散發慈心的對象。」最後，我問她：「在這世界上，有沒有人你可以對他仁慈？」，過了一會兒，她說：「我愛我的狗，事實上它不是我的狗，是與我共住同一房子的人的狗，它不是我的狗，但是我愛那條狗。」我慢慢發現，要某些人培養慈心是非常困難的。

　　對毗婆舍那(vipassana)而言，修慈心禅是非常重要的，這是爲什麼我強調它的原因。如果你沒有慈心，你的心是幹枯的，你甚至無法修習觀禅。

　　 你要有基礎︰即慈心和對佛的尊敬、信仰；對你的老師的尊重和信任；並且信任你所修的法門。如果你沒有具備這些條件，禅修是沒有意義的。有時，你可以欺騙自己去想象「我是快樂的，我是平靜的。」其實不然，你只是在想象，這不是真的，你可以專注于任何想法，包括慈心。

　　有時，我非常專注的在修佛隨念(憶念佛陀的美德和特質)，它使我非常愉快，非常平靜，因爲你的心境取決于你的心的所緣境。當你想到你憎惡的人時，你的心感到怨恨、憤怒，你不會感到平靜；但是，當你所想的人非常慈悲、平靜，像佛陀一般，你的心也會慈悲、平靜，去想有這些美德的人。

　　我和佛陀沒有任何接觸，但是我和我的第一個禅修老師有個人關系，我不知道他是否還活著，他是一位在家居士，一位音樂家，一位樂器製造者，我經常想到他，因爲他讓我的生命中有個大的轉折點。他總是如此的鎮靜和平靜，一個出家人如此鎮靜和平靜，並不令人驚訝，對出家人而言，這不是特別的事；而一個在家居士竟然如此鎮靜、平靜，如此友善。我從未看見他沮喪，傲慢，批評他人，生氣，或說別人的壞話。他毫不費力的受持五戒，他從不談論他受戒之事；他對每個人友善，但是他從不談論慈心，這是非常特別的。他不會說：「我是一個非常慈愛的人。」人們非常喜歡他，而他對任何人都沒有偏見，他是一個非常不平凡的人，一個境界很高的人。他對任何人都不執著，無論他們是年輕或年長，他平等對待每個人。

　　他沒結婚，他與他的老母親共住。他說：「只要我母親還活著，我會照顧她，在她往生後，我將成爲僧侶。」他非常愛他的母親，…

《禅修之旅 第叁講 沈入內觀的方法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…