..续本文上一页正念时，虽然你听到声音，但是不会干扰你的心。试着去厘清什么是paramattha和什么是pabbatti。

　　你甚至不能看到物体的移动，这是另外一件非常奇怪难以理解的事，因为我们总认为我们看得见物体的移动，移动是身体感受的领域，而非视觉的领域。

　　我们如何看得见物体的移动？某些事物出现又消失，另一件事物出现又消失。现在我们来看这个例子：如果你点燃一支蜡烛，你能把火焰从这个地方移动到那个地方吗？只思考火焰而非蜡烛，试着把你的心放在火焰上。火焰一直燃烧和消失，因此你不能把一支蜡烛的火焰从这个地方移到那个地方。当你把它带来这里时，这火焰在此之前便已消失，火焰有连续性，它一直燃烧，试着去深入了解无常的观念。

　　这是为什么佛说：「一切有为法总是新的，没有什么是旧的。」旧，指相同的事物，没有相同的事物。你可能在某些哲学书籍读过这个句子，我不记得是谁说的：「你不可能进入相同的河两次(「抽足再入，已非旧水」)。」 但是我想说：「你甚至不可能进入相同的河一次。」这条河在那里？你说的是什么意思？当你拍一张一条河的大的照片时，你有河的观念。当你视一个人为持续的生命时，那么你可以说：「这个人进入河里又回来，他不可能再回到相同的河，因为水一直在流动。」河的概念，是你在脑海里已有的概念；人的概念也是你在脑海已有的概念，它总是一直改变。

　　再以另一个例子来说明，你会很清楚的了解它的意思。拿一个大的帆布袋，里头装满非常细的沙子，然后用一根绳子绑起来，把它挂在一根长的绳子上，在底部打个小洞。结果如何？沙会落下，你看见什么？你会看见一条线，那条线是真的吗？那条线真的在那里吗？不，它只是看起来像一条线，然后你抓住袋子，再去推这个袋子。你会看到什么？你会看到一条移动的线。那条移动的线是真的吗？不，没有移动的线，只有一粒粒的沙粒在不同的地方落下。一条来回移动的线是一种幻象，只有细沙落下，根本没有一条线，如果你忘记这个装沙子的袋子，只看着这条线，你会有更清楚的概念，事实上没有线。

　　 我们身体的变化亦然，它总是生生灭灭，外型不是视觉的领域，它是在心中形成的观念。

　　嗅觉亦然，你能闻到香味，我们说：「这是玫瑰的香味。」但是香味不是玫瑰，玫瑰是我们在脑海里创造出来的一种观念。香味是真的，这个名词是你已经学过的，你把香味和玫瑰的形状和颜色合在一起，这是真的玫瑰。如果在你心里没有这些观念，你如何理解纯粹的感觉？

　　当我在研究禅修时，我的老师一再问我：「糖是甜的吗？」我说：「糖是甜的。」他说：「真的吗？」我想：他是什么意思？我不了解这个问题，为什么他问我：「糖是否甜的？」他说：「糖这个名词是真的，还是只是一个概念？」我说：「名字只是一个概念。」然后他说：「名字不是甜的。」我说：「是的，名字不是甜的。」然后他说：「什么是甜的？」 答案不再是糖。你只能说：甜食是甜的；甚至「甜」这个名词也只是名词。某种在你的舌头上的受觉，你称为甜的受觉，这是你在心中形成的观念。如果你没有告诉别人这是何物，何种滋味，当你问对方：「这个东西的味道如何？」他无法告诉你。

　　我们创造了世俗谛，这是必要的。它在人类的生活中有着重要的作用，但是在了解出世间的真谛，它成为一种障碍。

　　我无意废弃世俗谛，因为佛陀谈到不同层次的谛，有真谛和世俗谛。它是真理(谛)，不是谎言，当你想要了解「胜义谛」(它是一种出世间的真谛)时，我们必须超越世俗谛，因为我们坚持世俗谛，我们不想把它放下，我们被困在世俗谛里。因此我的老师告诉我许多次：我们被概念(concepts)所束缚。第一次，当他这么说时，我听不懂。「我们被困住，被概念所束缚」，我试着去了解他说的是什么意思？我们怎样被概念所束缚？几个月后，我开始了解。

　　 是的，我们被概念所束缚，你的观念使你愉快或不愉快，如果你已证得胜义谛，没有什么会使你愉快或不愉快。

　　因此我发现，所有的理想主义，共产主义，民主主义，社会主义，实际上像监狱一般束缚着人们。无论何种主义，只要我们执着它，我们便被它束缚，不得解脱，你可以在世俗谛中运作得很好，因为不再被束缚。你知道发生什么事，你可以处理得非常好，在任何地方都能适应，如果你了解其它的「谛」，这将容易得多。我们非常执着世俗谛，因此受到伤害。

　　试着去了解我们为什么禅修，我们修行的目的是什么？这只是从世俗谛到胜义谛的另一阶段。因为我不想用「ultimate reality」这个词来说明胜义谛，我与智净法师(Banavisuddhi)讨论「ultimate」这个字，我们非常困惑，因此必须放弃「ultimate」这个字。Ultimate是什么意思？要讨论这个字是非常困难的，它不是我们的心所创造的真谛。尽管如此，我们必须了解这个谛，甚至超越它。

　　有另一种超越精神和物质的「谛」──胜义谛；世俗谛属于现象界，没有什么是持续不变的。我们从世俗谛进入胜义谛，在胜义谛中，现象界是不存在的，要了解和谈论胜义谛非常困难，稍后我会谈论更多有关胜义谛(paramattha)，我会尽力去谈论，希望我不会使你们迷惑，因为胜义谛是超越语言文字的。

　　现在我将谈论三种不同的定，我要谈论的第一种定是Jhana(禅那)。你听过 Jhana这个字。Jhana是专注于某种观念，例如慈心禅，你透过一些仁慈的想法来培养慈心，例如：「祝我愉快，祝我愉快，祝我心中平静。」，过了一会儿，你会觉得「我真的想要快乐」，但是很奇怪，你真的想要快乐吗？我们应该一再问这个问题：你真的想要快乐吗？你所谓的快乐是什么意思？你知道要如何获得快乐吗？无论我们每天做什么，我们做它，是因为我们认为它会使我们快乐，我们这么做已经好久了，你从中找到快乐了吗？

　　我们可以增长快乐，「我想要快乐」，你也可以与其它人分享这个愿望，「正如我一样，他们也想要快乐。」因此，你把你和另一个人放在相同的水平上，你没有区分彼此；正如我想要快乐一样，他们也想要快乐，我们并没有不同。我可以给另一个人相同的，没有比较好或比较差的愿望吗？你不能说：「我希望其它人比我快乐。」这不是真正的慈，我们必须相同。过了一会儿，你会觉得：「噢，我真的想要那个人快乐。」刚开始，要对陌生人有这种慈心很难，所以，先以你的父母、老师，或是你的兄弟姐妹，或是你的配偶为修习慈心的对象。

　　我曾经教某人慈心禅(metta meditation)，那个人说：「我不考虑自己。」我说：「请对你自己散发慈心：祝我愉快。」那个人说：「我想要忘记自己，我憎恶自己。」因为她做过许多可怕的事情，她盛气凌人和不友善，她甚至不能对她自己仁慈。我问她：「你能对你的父母散发慈心吗？」她说：「我讨厌我父亲，他是个酒鬼，他离家出走，而且已经死了，因此我的家境很糟，当我年幼时，我有段艰苦的日子。他不关心我们，不爱我们。」我说：「你的母亲如何？」，「当我父亲离开她时，她与她的男朋友同住。」，「那么你怎么办？」，「我的兄弟和我总要活下去，有时，我母亲会回来，会给我们一些钱去吃饭。」我说：「你的老师如何？」，她说：「我无法想起我的老师，我不认为他们曾善待我们。」要她对其他人散发慈心非常困难，我感到非常沮丧，这是非常奇怪的事，通常我们认为我们爱自己，至少我们爱某人。在我们的生命中，我们爱某人，而这个人说：「没有她可以爱的人，她没有可以散发慈心的对象。」最后，我问她：「在这世界上，有没有人你可以对他仁慈？」，过了一会儿，她说：「我爱我的狗，事实上它不是我的狗，是与我共住同一房子的人的狗，它不是我的狗，但是我爱那条狗。」我慢慢发现，要某些人培养慈心是非常困难的。

　　对毗婆舍那(vipassana)而言，修慈心禅是非常重要的，这是为什么我强调它的原因。如果你没有慈心，你的心是干枯的，你甚至无法修习观禅。

　　 你要有基础︰即慈心和对佛的尊敬、信仰；对你的老师的尊重和信任；并且信任你所修的法门。如果你没有具备这些条件，禅修是没有意义的。有时，你可以欺骗自己去想象「我是快乐的，我是平静的。」其实不然，你只是在想象，这不是真的，你可以专注于任何想法，包括慈心。

　　有时，我非常专注的在修佛随念(忆念佛陀的美德和特质)，它使我非常愉快，非常平静，因为你的心境取决于你的心的所缘境。当你想到你憎恶的人时，你的心感到怨恨、愤怒，你不会感到平静；但是，当你所想的人非常慈悲、平静，像佛陀一般，你的心也会慈悲、平静，去想有这些美德的人。

　　我和佛陀没有任何接触，但是我和我的第一个禅修老师有个人关系，我不知道他是否还活着，他是一位在家居士，一位音乐家，一位乐器制造者，我经常想到他，因为他让我的生命中有个大的转折点。他总是如此的镇静和平静，一个出家人如此镇静和平静，并不令人惊讶，对出家人而言，这不是特别的事；而一个在家居士竟然如此镇静、平静，如此友善。我从未看见他沮丧，傲慢，批评他人，生气，或说别人的坏话。他毫不费力的受持五戒，他从不谈论他受戒之事；他对每个人友善，但是他从不谈论慈心，这是非常特别的。他不会说：「我是一个非常慈爱的人。」人们非常喜欢他，而他对任何人都没有偏见，他是一个非常不平凡的人，一个境界很高的人。他对任何人都不执着，无论他们是年轻或年长，他平等对待每个人。

　　他没结婚，他与他的老母亲共住。他说：「只要我母亲还活着，我会照顾她，在她往生后，我将成为僧侣。」他非常爱他的母亲，…

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