..续本文上一页他是独生子，他的父亲已经去世。他真的非常挚爱仁慈的照顾他的母亲，而非视为一种职责而已；他的母亲也非常爱他。看见这种人会让你理解某些事情，它无法用言语形容。我和我的父母的关系非常糟，有时我真的怪他们为我做的不够多；我的老师真心诚意的爱他的母亲，他的母亲也真心诚意的爱她的儿子，但是不会太执着，这是非常稀有的：不会太执着。每当我想起他时，我感到非常平静，这个人很特别﹗
我的另一位老师是年老的师父(Sayadaw)，他90岁往生，他也非常圆熟、仁慈、和蔼可亲，他从未对任何人不恭敬，我从未看见他焦躁不安或担心任何事。有时，我与他一起去美国，我们的时间已经非常紧迫，我们已经有了飞机票和班机时刻表，但是我们没有护照，我担心去不成，因此，我说：「师父，我们必须在一周内离开，但是我们没有护照。」他说：「不用担心」，他如何能这么说而不担心？刚开始，要去了解这句话非常难。人们喜欢他，他一句英语也不会。许多西方人看到他感到非常惊讶，「这个人非常温和，非常圆熟，即使在说话时，他一点也不紧张，非常温和悦耳的声音，非常平静，但是他的话有力量，不软弱，他的言语温和、柔软，但是带着力量和自信。你无法从书本里学习像这样的事情，你必须与那个人在一起，而且你要知道：他的为人如此这般，我们也能像他一般，这给你许多勇气，希望。
从一名禅师那里学习禅修是非常重要的，你也可以从任何书中学习基本的禅修技巧，要学习基本的禅修技巧并不难，但是，要培养更深的定，你必须有一位好老师，有慈心、知足、沉着、平静、解脱等特质的老师，而且他有空教导你，你必须与老师共住很长的时间，我与我的老师共住大约五年。你与你的老师共住越久，你会学习得越多，这是真的。只有当你与他共住几年后，你才会发现果然如此。
当你忆念佛陀时，试着去找出佛陀的特质：他的清净、解脱、智慧，他的慈悲、无私。忆念佛陀的特质，你会感受到这些特质，我们修佛随念时，忆念佛陀的清净、自在、平静，忆念他的智慧、慈悲，你越是忆念佛陀，你的心越会有这些特质，你会感到你有这些特质，所以你越是忆念佛陀的慈心，你越能感受到它。这些特质成为你的，你发愿拥有这些特质，「我想要成为那样」，因此你立定目标，「这是我的理想」，虽然我无法证得像佛陀一样高的境界，至少我能证到某种阶位。
任何开悟的人，包括被称为追随者的佛陀的弟子，他是老师，你是追随者；他己经开悟，你也可能开悟。
对我们想要做什么和我们的目标是什么，要有非常清楚的观念，这非常重要。如果你的目标模糊不清，「我想要禅修，我想要快乐。」你的目标不正确，你会没有足够的精力去禅修。你越能确定你的目标、你的理想，你的精力将越多，你也会花更多的时间和精力在你所做的事情上。你想要做什么，务必非常清楚。我只是给你一般的观念，以便你能派上用场。
在你禅修前，花几分钟修佛随念：忆念佛陀的清净、平静、解脱、自在，忆念佛陀的智慧和慈悲。如果你能专注的修佛随念，你会感到平静、平和。之后，如果你修观禅，你的心会专注于所缘境更久，因为修佛随念时，你会放下世俗的烦恼，你会认为他们不再重要，例如：我的汽车，我的生意等等，这些事可以稍后处理，因为有时当你坐禅时，你想：「我必须支付那帐单，我必需打一通非常重要的电话。」当你开始禅修时，一些重要的事让你分心。这是我告诉你要先准备你的心的原因。
禅修前的准备非常重要，不要认为禅修前的准备浪费时间，因为你越是准备妥当，你的禅修会越容易进入状况。
你可以放下所有杂务，那张帐单不重要，电话和其它事也不重要，你可以稍后再处理，你会以最好的方法去处理，现在要放下一切事情。当你想到像佛陀一样解脱自在的人，这会使你更容易放下其它事情。对我而言，我的经验是我的老师。当我想到他时，我能放下，我感受到他的自在、知足、不执着。像这样准备你的心。
当你全神贯注在所缘境时，无论是白色或棕色的圆盘，或是一个洞，或修慈心禅，或修佛随念，当你的心专注在所缘境而不散乱时，这叫做禅那(jhana)。禅那有两种意思，一是全神贯注，一是燃烧。禅那可以烧毁烦恼，至少可以暂时烧毁烦恼。
当你非常专注时，你忘记所有的事，你的心沉入所缘境，住心一境，不可动摇。有时，你甚至无法将你的心转向另一个目标，你的心会回到原来的目标，并且停在那里，这是非常深的专注，这种深的专注力是很难培养的。但是你可以很容易培养「近行定」(access concentration)，「近行定」指较接近，你不在定中，但是非常接近。像你们来到这里一样，你不在大厅里，而是在门附近。近行定就像那样，非常接近安止(absorption)。「安止」指你的心能停在所缘境好几分钟，然后你分心了，之后，你的心又跑回来，继续专注在所缘境，如此一再重复。
修习观禅(毗婆舍那)，其实你不必培养安止定，但是，你的心需要某种程度的平静和稳定。
即使你没有培养某种程度的安止定，你仍然可以继续禅修，观毗婆舍那的所缘境。当我们禅修时，我们的心放在呼吸上，一次，两次，你可以把你的心放在呼吸上很长一段时间。刚开始禅修时，我试着深深的吸气，很不自然的吸气。我知道它很不自然，但是非常有用，因为当我深深的吸气时，我观察吸气会更容易。你的心不能跑掉，因为它占据你的整颗心，你的心跟着呼吸，但是你不能跟太久，因为过了一会儿，你变得非常疲倦，你的身体变得非常热。刚开始，我只能坐十分钟，做深呼吸，我觉得很疲倦，但是，过了一会儿，不再觉得如此疲倦。你甚至不觉得你非常辛苦的在吸气，你非常平静，你在呼吸，心跟着出入息，你不再想任何事情，你无法想任何事。
在你培养某种水平的定之后，回到正常的呼吸，因为如果你一直跟着这种粗的不正确的呼吸，你会觉察到这种粗的呼吸的感觉，你的定是肤浅的，因为定取决于所缘境。当所缘境非常粗时，定也非常肤浅、粗劣。当你正常呼吸时，你的气息变得非常轻柔、缓慢，如果你能跟着这种轻柔缓慢的呼吸，你的定力会越来越强大。当目标变得越细微，你越能跟住这细微的所缘境，你的定力会变得越强。不正确的呼吸法有帮助，但是过了一会儿，你必须放弃这种呼吸法。你必须知道：什么是有帮助的和什么时候放下它。
如果你持续的禅修，你能培养某种定。你感觉到空气的出入，你可以只当做受觉来感受它。刚开始，你想：「我在呼吸。」吸气，呼气，你感到空气在鼻子附近，过了一会儿，你忘记了「我在呼吸」。没有「我」，也没有呼吸；没有吸进来的空气，也没有呼出去的空气，也没有鼻子，只有感觉和觉知(awareness)，这是一种纯感觉、纯觉知，你能直接感受到这种觉受，只有感觉，甚至没有空气。空气是一种观念，鼻子是一种观念；吸入是一种观念，呼出是另一种观念；「我在禅修」也是一种观念。所有这些念头都舍去，你的心直接观察一个受觉，只是觉察它，没有任何念头，你甚至没有想到生起和消逝，也没有想到感觉和觉知。
不要想任何事情，因为我们有思考的习惯。我们的大脑的左半部主思考，我们认为我们用大脑的左边思考，但是禅修是直觉的。当我们禅修时，我们用右边的大脑。如果你了解大脑的左右两边如何运作，你会了解：当你禅修时，你在做什么。当我们禅修时，我们并不想了解任何事物，没有思考的余地，「想」是一种思考过程，我们必须超越思考，如果我们仍想借着理性的思考的帮助，我们将停滞在世俗谛中，如果我们想体验胜义谛，我们必须放下思考。
在你禅修前，去读书，去查明samadhi(定)的意思，nama (名)的意思，rupa(色)的意思， anicca(无常) 是什么意思，dukkha(苦) 是什么意思，anatta(无我)是什么意思。当你禅修时，放下所有这些名相，直接观察所缘境，这是非常简单的。
你必须尽可能简单，只是跟着受觉，不要去想它的生灭，不要去想它是苦还是无我，是名法还是色法。不要思考，如果你能专住所缘境很长一段时间，它会自动出现，直觉的。你不能谈论「这是什么」，你也不能谈论无常。禅修时，你不能思考无常，因为当你体验到无常时，无常是不能谈论的，你去想它时，它已不在那里。这是当你禅修时，为什么你不能说：某种东西生起又消逝，这是无常。因为当你起了这个念头，你已不再禅修了，你在思考，你又落在世俗谛里。
当你禅修时，这种事会一再发生，因为我们习惯于思考和分析。我们认为：只有当我们思考某些事情时，我们才能了解它。我们去思考、分析和了解，这种事一再发生，当它发生时，去观察它，并且心中默念「想、想」。即使「想」也是一种名法、一种想法；当你想「这是色法」时，这也是一种思维；如果你想：这东西生起又消失，这是无常。事实上，这是另一种思维。
去观察在你心里生起的念头，你越是能观察你心中生起的念头，你越能把他们放下。这些念头不会立刻消失，要使念头消失非常困难，但是渐渐的，你心中生起的名法会慢慢消失，然后，没有名法在你心中生起。此时你可以直接观察所缘境，并且不加思索即能了解它的无常、苦、无我。如果你能如此观察，其余的将十分容易。困难在于我们总是去思考，因而让心变得散乱。如果我们一次只观察一个感受，一个觉知，其余的将十分容易。
我会逐渐解说有关观智(vipassana bana)的…
《禅修之旅 第三讲 沉入内观的方法》全文未完，请进入下页继续阅读…