棄除五蓋(nãvaraõappahàna)
67. 具足了此聖潔的戒蘊、聖潔的諸根律儀、聖潔的正念與正知及聖潔的知足之後，他前往寂靜的住處
注：佛陀以此顯示了什麼？他顯示了獲得住在森林裏的先決條件。因爲缺少這四種先決條件[69]的人不能成功地住在森林裏，只能歸納爲與動物或森林流浪人同類。住在該森林裏的衆神會想：「如此邪惡的比丘住在森林裏有什麼用？」他們將會製造可害的聲響，用手擊打他的頭，使得他逃走。他也惡名昭彰，有(如此)關于他的傳聞：「某某比丘進入森林之後做了這樣及那樣的壞事。」
然而，已經獲得這四種先決條件的人則能成就其森林生活。省察自己的戒行，他不見有任何汙染或瑕疵，因而激起了喜悅。觀照喜悅的生滅，他證入聖者之界。住在該森林裏的衆神感到滿意，而且贊歎他。他美名遠播，猶如掉入水中的一滴油。
其中，「寂靜」是指空蕩，也就是安靜、無噪音。《分別論》即是針對這一點而說：「『寂靜』：即使是在近處的住所，如果沒有擠滿在家衆或比丘衆，那麼它就是寂靜。」一個住處(senàsana，直譯爲「床及椅子」)是人躺臥與坐下之處；它是床及椅子的名稱。所以說：「『住處』：床是住處；椅子是住處；坐墊、枕頭、住所、斜頂屋、尖頂屋、平頂屋、天然山洞、多層華宅、圓屋、石洞、竹林、樹下及會堂也都是住處。或者，比丘會回去的任何地方就是住處。」(《分別論》)
再者，住處有四種，如下：住所、斜頂屋、尖頂屋、平頂屋及天然山洞稱爲「住所住處」；床、椅子、坐墊及枕頭稱爲「床椅住處」；小地毯、獸皮、草席及葉席稱爲「席子住處」；「或者，比丘會回去的任何地方」稱爲「生活空間住處」。這一切都包括在「住處」這一詞之內。
然而，佛陀在此指出的是適合像鳥一樣四海爲家的比丘的住所。所以他說：「他前往寂靜的住處。」其中，「森林」對于比丘尼來說是作爲村莊界標的柱子以外的地方，但對于在此所提到的比丘，他的森林住處必需最少離開村莊五百弓遠才適合。其特征在《清淨道論》的「頭陀支論」中有解釋。
「樹下」是任何寂靜處的陰涼樹下。「山丘」是石頭山丘。在石池裏洗澡及喝水之後，若人坐在陰涼的樹下，涼風陣陣地輕拂在身上，四處可見，心就會變得專注。
「幽谷」是被水分隔的山區；有人說那是河水奔騰怒吼之處。因爲該處的沙好象銀箔，頭上方的樹林好象鑲嵌著寶石的華蓋，水流則好象一堆的珠寶。進入這樣的幽谷、喝了水、清涼肢體、堆積一個沙堆、以糞掃衣准備好座位之後，若人坐下來實行沙門的任務，心就會變得專注。
「山洞」是兩座山之間的大隙縫，或是在單一座山裏、像隧道般的大隙縫。「墳場」的特征在《清淨道論》中有解釋。「叢林」是村莊郊外之外、沒人到訪、沒人耕種的地方。所以說：「『叢林』：這是偏僻住處的名稱。」「空地」：沒有蓋的地方。想要住的人可以搭帳篷住在這裏。「草堆」：一堆的稻草。從一大堆的稻草拿取了一堆稻草之後，他們搭建了一個好象山洞一般的住所。他們也把稻草丟在草叢、矮樹叢等之上，然後坐在它的下面，實行沙門的任務。
他盤腿而坐，保持身體正直，建立正念在自己面前
注：「他盤腿」：他交叉雙腳，使得雙腿完全固定。「他保持身體正直」：他保持上半身正直，十八節脊椎骨節節平正地相接。對于這麼坐的人，皮膚、肌肉與腱不會向前彎，所以因爲它們向前彎而生起的陣痛就不會産生。由于那些(痛苦的)感受沒有産生，心變得專注，禅修業處也不會退失，反之達到成長、成就與成熟。
「建立正念在自己面前」：他運用正念于自己的禅修業處；或者他安立正念于嘴巴那一帶。所以《分別論》說：「此念被建立、妥善地建立在鼻尖或口相。」
新疏：「口相」(mukhanimitta)是上唇的中部(人中)，空氣出入鼻孔時磨擦之處。
68. 舍棄對世間的貪欲之後……
注：在此，五取蘊是世間(loka)，因爲它毀壞(lujjana)與分解(palujjana)。所以在此其意是：舍棄對五取蘊的貪欲、鎮伏貪欲之後。
「他以無貪的心來安住」：以透過鎮伏貪欲而無貪之心，並非好象眼識〔自然地無貪〕。
「他使心從貪欲中淨化出來」：他使心從貪欲中解脫出來；他舍棄貪欲且不再執取它地行事。
新疏：淨化(心)是指當下釋放它，而且未來不再拾起它地行事。就好象其心透過遍作修習淨化而無貪一般，同樣地，它也變得無瞋恨、無昏沈睡眠、無掉舉追悔、無懷疑。
注：「惡意」：心因它而患了病，猶如惡臭的粥舍棄了本質。「瞋恨」：人(因它)變得畸形而被汙染，或者該人汙染及毀壞其它人。此二詞(惡意與瞋恨)是怒氣的名稱。「昏沈」是心的疾病，「睡眠」則是心所的疾病；它們合稱爲「昏沈與睡眠」。「覺知光明」：他具備清淨無蓋之想，無論白晝或黑夜都能覺知之前所見過的光明。「正念與正知」：他具備正念與智慧；提及這兩者是因爲它們皆有助于覺知光明。他已經「超越懷疑」是說他已經跨越及超出了懷疑地過活。他「對善法毫無疑惑」，因爲關于無可責備之法，他沒有懷疑：「這些是善的嗎？這些怎麼是善的呢？」這是簡短的解釋。關于這五蓋必須說的──詞源分析、相等等──這一切都已經在《清淨道論》裏說了。
74. 當比丘見到自己內心的五蓋還未棄除時，他將之視爲負債、患病、被監禁、身爲奴隸、荒野的道路
注：在此，世尊指出未棄除的貪欲蓋就像是負債，其余諸蓋則像是患病等等。其類似性如下。
對于向別人貸款之後把它揮霍掉的人，當他們(債主)叫他還債，對他粗言惡語，綁他及打他時，他都無法保衛自己，必須忍受這一切，而其債務即是他必須忍受它們的原因。同樣地，若人對他人生起了欲念，以〔那人〕爲貪相應心的目標，當那人對他粗言惡語，綁他及打他時，他都必須忍受這一切，而其貪欲即是他必須忍受他們的原因。其中一個例子即是被一家之主〔她們的家公家婆〕打的女人〔，而她們的貪欲即是她們必須忍受它的原因〕。如是，當視貪欲爲債務。
對于患了膽汁病的人，如果給他蜜糖或糖等東西，他會由于自己的膽汁病而不能品嘗它們的美味。他會以爲它們是苦的，而把它們吐出來。同樣地，對于充滿瞋恨之人，即使他那慈悲的戒師或導師只是輕微地訓誡他，他也無法接受訓誡。他會排斥它，說道：「你太過壓迫我了！」然後離去〔，不是四處遊蕩，就是還俗〕。就好象患上膽汁病的人不能品嘗蜜糖或糖的美味一般，受到瞋恨征服的人無法品嘗佛陀教法之味，即禅那之樂等等。如是，當視瞋恨爲疾病。
在節日時被關在監牢裏的人不能見到慶典的初、中、後。如果他于隔天被釋放出牢後聽到「啊，昨天的慶典多麼快樂！啊，有這麼美妙的舞蹈及歌曲！」時，他無法回答。爲什麼呢？因爲他自己並沒有享受到該慶典。同樣地，對于被昏沈與睡眠征服的比丘，當佛法開示正以各種方式進行著時，他無法明白它的初、中、後。于開示結束之後，當他聽到別人稱贊「啊，多麼好的佛法開示！有這麼好的辯論及譬喻！」時，他無法回答。爲什麼呢？因爲他受到昏沈與睡眠征服，而無法從該佛法開示獲益。如是，當視昏沈與睡眠爲受囚于監牢之內。
對于一個奴隸，即使在節日慶典時玩樂，也可能被告知：「有某件緊急的任務要你去做。趕快去辦！如果你不去，我將斬掉你的雙手、雙腳、雙耳或鼻子！」因此他必須趕快去辦(那件事)，不能享受慶典的初、中、後。爲什麼呢？因爲他必須服從他人。同樣地，當不精通戒律的人，爲了隱居而去到森林裏時，他可能會犯了某個小罪，甚至會以爲不受允許的肉[70]爲允許的。在那時候，他必須舍棄隱居。爲什麼呢？因爲他已被掉舉與追悔征服。如是，當視掉舉與追悔爲作爲奴隸。
有個人走在一條荒涼的道路上，知道那是盜賊打劫殺人的好機會，因此，甚至聽到樹枝搖動的聲音或鳥叫聲也都使他感到恐慌害怕，心想：「盜賊來了！」向前走〔了一小段〕，他就〔因爲憂慮與害怕而〕停下來及轉回頭〔，心想：「誰知道走在這樣的荒野會發生什麼事情？」〕。他停下來的地方多過他走的地方。他幾經辛苦地才到達安全之地，或者根本就到不了。同樣地，若人對八件事起疑，他將會繼續懷疑：「導師是否真的是佛陀？」而無法解決(自己的疑心)，也無法充滿信心地接受他。由于做不到這一點，他不能達到聖道及聖果。因此，就好象走在荒涼道路上的旅人，由于懷疑是否有盜賊，而不斷地感到猶豫不決、驚慌及缺乏信心，爲自己製造了達到安全處的障礙，同樣地，由于懷疑導師是否真的是佛陀，而不斷地感到猶豫不決、驚慌及缺乏信心，爲自己製造了達到聖者之境的障礙。如是，當視懷疑爲荒涼的道路。
新疏：(上述的)八件事記載于《分別論》之中：「其中，什麼是懷疑？有人懷疑且不信導師、佛法、僧團、(叁)學、過去世、未來世、過去與未來世、緣起。」
75. 然而，當他見到內心的五蓋已被棄除，他視之爲還清債務、健康無病、獲釋出獄、免爲奴隸、安全之地。
注：在此，世尊指出棄除貪欲蓋就像是還清債務，棄除其余諸蓋則像是健康無病等等。其類似性如下。
有人貸款做生意而有成就。他想：「債務是障礙的根源。」因此，他還清貸款及利息，然後把貸款單撕掉。從那一刻起，沒有人會再派使者或送信給他(提醒他的債務)。當見到(以前的)債主時，他可隨心所欲從座位起身或坐著不動。爲什麼呢？因爲他不再受他們牽製，不需再依靠他們。同樣地，比丘想：「貪欲是障礙的根源。」因此，他培育六種法及去除貪欲蓋。當如此去除貪欲之後，他不再對外在事…
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