..續本文上一頁下決定的思(心所)肯定只與苦受相應。偷盜能與叁種受相應。看到他人的財物時，若愉快地偷取即與樂受相應；若驚懼地偷取，則與苦受相應，若在省思其惡果之下偷取也是與苦受相應；若中舍地偷取，則與舍受相應。邪欲樂行(邪淫)與兩種受相應，即：樂受與舍受；但在下決定時則不可能是舍受。妄語能與叁種受相應；兩舌亦是如此。惡口只與苦受相應；绮語則能與所有叁種受相應。(在此舉例)闡述──在講悉達綁架案、巴拉達之戰等故事時，若聽衆對他喝彩及把自己的頭巾拋上空中等，講故事者即會有樂受。當如此對他喝彩的人過後走向前去對他說：「再從頭講給我們聽。」講故事的人即會對該建議感到不快，心想：「我是否應該講其它不相關的事？」在這情形之下，講故事時即會有苦受；若他中舍地講則會有舍受。貪婪與兩種受相應，即樂受及舍受；邪見亦是如此。瞋恨則只與苦受相應。

　　(五)殺生有瞋與癡二因。偷盜亦有瞋與癡二因，或貪與癡二因；妄語也同樣是有瞋與癡或貪與癡二因。邪欲樂行有貪與癡二因；兩舌與绮語亦是如此。惡口有瞋與癡二因。貪婪只有癡一因；瞋恨也是如此(只有癡一因)[10]。邪見有貪與癡二因。

　　[1] 譯按：人類的平均壽命開始時是無數歲，每過一百年則減一歲，直至只剩下十歲；然後再每過一百年增加一歲，直至無數歲。如此一減一增之間的時間即是一個間劫。

　　[2] 譯按：目犍連尊者在其中一個過去世裏，受其妻的慫恿計畫殺死他目盲的雙親。他把雙親騙到一座森林裏，然後裝成與其雙親失散了，再裝成強盜來殺他的雙親。當其雙親被他用棍痛擊時，他們還不忘高聲呼喊，叫他們「失散」的兒子快逃。在受到雙親的關愛感動之下，他終于沒殺死他們。雖然如此，他還是因爲該「未足道的殺生業」而墮入地獄裏，在其地受盡折磨許久。這即是一個「未足道之業」産生結生的例子。

　　關于足或未足道之業，見節廿二。

　　[3] 《阿毗達摩要義》舉了提婆達多尊者的例子以說明上述四種業：「他(提婆達多尊者)的善令生業使到他投生在皇族裏。由于該令生業及支助業，他得以繼續活在幸福的生活裏。當他被僧團隔絕時，阻礙業即開始生效。而他造成僧團破裂的重業則是毀壞業，致使他投生到阿鼻地獄裏。」

　　[4] 《阿毗達摩要義》舉出了錫蘭蘇納尊者的父親作爲例子來說明臨死業：

　　「蘇納尊者的父親以打獵爲生。當老得不能再打獵時，他即去他兒子的寺院裏出家爲比丘。不久之後他即患了重病，而看到地獄的狗上山來咬他的影像。他感到很害怕，所以要他的兒子趕走它們。

　　他的兒子蘇納尊者是一位阿羅漢，他知道其父親是見到了趣相，即將投生到地獄裏去。因此他即趕快叫其弟子們拿了一些鮮花，把它們散置于寺院裏的佛塔四周。之後他們再連床把他的父親擡到該佛塔前。其時，蘇納尊者即提醒他父親頂禮佛塔及對以他名譽供花給佛塔感到歡喜。

　　該老比丘的心實時獲得平靜，他頂禮佛塔，且對以他名譽供花給佛塔感到歡喜。其時他的趣相實時改變。他告訴兒子道：『你那美麗的後母從天界下來迎接我上去。』他兒子也就對自己的努力感到滿意。

　　這是子女們報答雙親的一個好辦法。」

　　[5] 《阿毗達摩要義》舉出一個牛欄的例子以形容上述四種業：

　　「譬如有許多牛在晚上時被關在一個大牛欄裏。在早上時才打開欄柵以讓它們出去吃草。如是那一只牛會先出去？

　　全部的牛都想要盡早出去。其時，若有一只是特別的強壯，這只牛即能夠很輕松地先走出去外面。這就有如沒得競爭的重業，肯定會先成熟以産生下一世。

　　若沒有特別強壯的牛，最接近欄柵的牛即有可能會先出去；這就有如産生下一世的臨死業。

　　有時，時常保持清醒、注意欄柵幾時打開的牛會在即將打開欄柵之前走近該處，而在欄柵一打開即走出去外面。這就有如産生下一世的慣行業。

　　有時某只弱小的牛在強壯的牛推擠之下，而意外地先走了出去。這就有如某個意外的已作業獲得機會産生下一世。」

　　[6] 對于十不善業之道的分析，見《殊勝義注》巴、頁九七至一○二；英、頁一二八至一叁五。)

　　譯按：章末附錄即是譯自所建議的參考資料。

　　[7] 見《殊勝義注》巴、頁二六七至二六八；英、頁叁五四至叁七九。

　　[8] 譯按：但在佛陀的教化期之外，又除了菩薩之外，沒有任何人擁有這種可選擇的見解。這是爲何擁有四禅八定五神通的阿須陀隱士(Asita)在預見悉達多太子將會成佛時先笑後哭，因爲他知道不久之後他就會投生到非想非非想處，亦即他所擁有的最高禅那會成熟，因此無法親眼見到悉達多太子成佛，以及聽他說法。他不能選擇投生到色界天以見佛出世，因爲他沒有該見解。

　　[9] 譯按：在此的受是采用叁分法。

　　[10] 譯按：在後來解釋十善業之道時，《殊勝義注》說明計算「因」時不能把本身包括在內。由于貪婪是貪心所，也就是貪因或貪根，所以它只有癡一因。

《阿毗達摩概要精解 第五章：離心路過程之概要》全文閱讀結束。