..續本文上一頁怠就落入無明，就是愚癡。
「 乃爲心要耳。 」
簡單說，在僧團裏，做任何事情都要保持中道，別人怎麼樣我就怎麼樣，不落入人家的口舌。人家是一我就是一，人家是二我就是二，讓師父好做人，僧衆也比較容易管理，當然
在家人就跟師父沒有什麼關聯啦！所以我們要精進，但不要讓精進變成一種執著的方式。
「 此是初學入道之法門也。 」
要想修行，每天要保持固定的功課，然後好好地修持，心要保持無所著，不要讓自己很累，也不要讓自己懈怠，這個叫做中道。就像火車要緩緩地加速，不然一下子開得太快就會
翻車了。
「『 于法實無所得 』 者，須菩提謂如來自性本來清淨，而于然燈佛所，于法實無所得。 」
【 須菩提，于意雲何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。 】
【李文會曰】 「『 莊嚴佛土 』 者，謂造寺寫經，布施供養，此是著相莊嚴。 」
而現在《金剛經》所說的都是破相。
「 若人心常清淨，不向外求，任運隨緣，一無所得，行住坐臥，與道相應，是名莊嚴佛土。 」
任運隨緣，就是隨一切緣。這樣才是真正莊嚴佛土。簡單說，哪種人才是真正在修行呢？就是證果，與道相應的人。在這個世間，你看電視上有很多人在講經，但那個不能叫講道
，因爲無道可談，那只能說是在勸善，譬如勸人吃素啦、戒殺啦等等。那不是講道， 真正的道，是內在得到大自在解脫，行住坐臥，一塵不染。 所以某一些人認爲他在講經、講
道，說實在的，無道可談，他所講的不能令人究竟解脫，只能說他在勸善，勸人做善事。吃素哪裏是道呢？道是解脫，吃素聞只是助緣啊，持戒也是助緣，般若實相才叫做道。
釋迦牟尼佛講過：若說法者，不會歸實相者，亦是外道。 所有的講經說法，如果沒有會歸到實相，可以說都是外道法。 對菩薩來說，聲聞、緣覺是外道；階位低的菩薩對階位高
的菩薩來說是外道；菩薩對佛來說是外道。爲什麼？因爲還不究竟了解心地上的東西。所以我們常說「講道」，其實道是非常不容易講的，「道可道，非常道，名可名，非常名」
，是不是？因此，我告訴諸位， 真正想莊嚴佛土，真正要報佛恩，就是要悟道，只有悟道的人才能真正報佛恩。因爲徹徹底底地悟道了，才能夠了解佛恩是什麼。
【是故須菩提，諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。】
【李文會曰】 「 菩薩之心，心常空寂，無諸妄念，不生不滅，不動不搖，即是清淨心也。凡夫之心，無明起滅，妄想顛倒，取舍善惡、凡聖等見，是名濁亂心也。 」
「 不應住色生心者，心若清淨，即不被諸境惑亂也。 」
住色法，住就是執著，執著外境，所産生的都是煩惱。心若清淨，其實唯心無境嘛。
學佛的人，可以將一件很嚴重的事想得很單純；沒有學佛的人，可以將一件很單純的事情想得很複雜、很痛苦，會被困擾，氣得整夜睡不著，神經衰弱。學佛的好處不是可以用金
錢、用世間的學問所能了解的。學佛的人，實在是世間大大有福報、大大快樂的人。所以說境界是有，但在學佛人看來是無。認爲境界是有的凡夫，他過得非常痛苦；認爲境界是
無的人，了解唯心所造，把一件事情想得很單純，那就什麼事情都沒有。如果別人傷害我們，我們就想：我前世害人家，所以今生要被他陷害，這很正常！
所以，要記住師父一句話： 娑婆世界生活的定義，就是磨擦、鬥诤；極樂世界生活的定義就是解脫、自在。 簡單說，在這個世界生活就是絕對的磨擦！我們的生命裏時時刻刻都
在跟別人磨擦，這就是娑婆世界！來到娑婆世界的生命，一定會經曆磨擦，隨時都在跟別人擦撞，就是這樣子。你要是比較厲害，別人定要扯你後腿；做個生意，生意上也會有磨
擦，對不對？而極樂世界的生活就是解脫。因此你若是將一切事情當作是理所當然會發生的，那麼你就能很快樂地接受逆境，就得到解脫。
【 應無所住而生其心。 】
這八個字就是明心見性的關鍵，整本《金剛經》所說的要如何修行，就是這八個字：應無所住，而生其心。簡單解釋，就是說應該用無所著，而生出我們本性的清淨之心。生其心
的「其心」，是清淨心，明心見性的妙用之心。再強調一次，要想知道整本《金剛經》教我們如何修行，「應該無所執著，而生出我們本性的清淨之心」，這句話就是解釋。
【李文 會 曰】 「 衆生之心，本無所住。因境來觸，遂生其心。不知觸境是空，將謂世法是實。 」
不知一切境界當下就是空，認爲實實在在有這種法的存在。
「 便于境上住心，正猶猿猴捉月，病眼見花。 」
便在境界當中執著。猿猴捉月，月在水中映現出來，可是猴子不了解，想要捉月亮卻捉不到。病眼見花，像是有毛病的眼睛，看到空中有花。
「 一切萬法，皆從心生。 」
所以我一直告訴諸位，你可以認爲一件事情很嚴重，但是要說沒事也可以把它變成沒事。只是我們人都忍不下這口氣，要報仇，而報仇一定是走入痛苦的路線。若是遇到實在無法
解決的事，真的太可惡了，可以訴諸法律，國家自然有一個公道。愚癡的人才會報複，譬如說有人對不起我，我若拿刀殺死他，我也是得死啊！他對不起我，我可以請法律製裁他
，既可以保護自己，又可以討回公道，報仇則是愚癡的行爲。
「 若悟真性，即無所住。無所住心，即是智慧。無諸煩惱，譬如大空，無有挂礙。有所住心，即是妄念，六塵競起，譬如浮雲往來不定。 」
【 維摩經雲 】 「 欲得淨土，但淨其心。 」
這句話很重要。你說要往生極樂世界，但是你的心不清淨，要怎麼才能去呢？
「 隨其心淨，即佛土淨。 」
頻率才會感應啦。想去諸佛的清淨之土，首要的工作是心就要先清淨，隨其心淨，業才能感應，電波才能接近。
【黃檗禅師曰】 「 離卻有無諸法，心如日輪，常在虛空，自然不照而照。 」
不照而照，就像我們並沒有要求太陽它才照耀，不像燈光，要晚上打開開關後才能照明。不照而照就是沒有經過，不假造作，自然而照。本性也是這樣，不假任何造作，自然清淨
自在，智慧無量，所以自然不照而照。
「 豈不是省力底事。 」
這樣是不是很省力呢。
「 到此之時，無棲泊處。 」
無棲泊處，就是沒有稍許的停留，沒有一個地方會讓你想停留。簡單說，無棲泊處就是無停留之處，無所住的意思，就是一塵不染，無一法可得住。
「 即是行諸佛路；便是應無所住而生其心；是你清淨法身，阿耨多羅叁藐叁菩提也。 」
【 須菩提，譬如有人身如須彌山王。于意雲何？是身爲大不？ 】
如果有一個人的色身就像須彌山那麼高大，你的意思怎麼樣呢？這樣是不是很大呢？
【 須菩提言：甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。 】
【李文會曰】 「 有相有可量，不名大身。法身心量廣大，等虛空界，無形無相，無可比量，方名大身。」
無爲福勝分第十一
【 須菩提，如恒河中所有沙數，如是沙等恒河。于意雲何？是諸恒河沙，甯爲多不？ 】
沙等恒河，就是將每一粒沙當作一條恒河的意思。佛說問須菩提：「恒河的一粒沙又當作一條恒河，恒河中所有沙子數目的恒河，這些恒河中的沙是不是很多呢？」去過印度的人
就知道，恒河沙柔細得像面粉一樣。光是抓起一把，就有好幾百萬粒沙，那麼就是有好幾百萬條恒河，而這一條恒河有多少粒沙，每一粒沙都當作一條恒河，其中沙的數目是不是
很多呢？
【 須菩提言：甚多，世尊。但諸恒河，尚多無數，何況其沙。 】
光是一粒沙當作一條恒河，恒河就已經不計其數了，已經多得不得了！何況其沙。
【 須菩提，我今實言告汝。 】
我實實在在地告訴你。
【 若有善男子善女人，以七寶滿爾所叁千大千世界以用布施，得福多不？ 】
爾所，那麼多、等量的意思。以滿那麼多恒河沙數七寶布施，這樣是不是能得到很大的福報呢？
【 須菩提言：甚多，世尊。 】
得福很多，世尊。
【 佛告須菩提：若善男子善女人，于此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德，勝前福德。 】
爲什麼呢？因爲你布施七寶再多，也只是獲得人天福報而已；而若是受持如實知見，如法修行，則會成佛！
四句偈，可指「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。受持四句偈，就是徹底地觀照無常，爲他人說。若是徹徹底底了解這個世間無常，我們就不會痛苦，就算
損失再多的錢，也不會痛苦，因爲已經遇上了，就能歡喜的接受。可是我們人就是太閑了，活在太閑的日子裏，就想多少玩些股票，然後多少輸一點，也多多少少痛苦一些。我們
辛辛苦苦地教鋼琴，又無緣無故拿錢去玩股票，我不是在說陳勤陀啦！(衆笑)我們人就是太閑了才跑股票市場，但卻玩得愈大輸得愈多，或是贏了一點錢，就想把虧損的再賺回
來，這些都是錯誤的！
我們若是叁餐能溫飽了，就要趕緊修福，若是有多余的錢，要趕緊買錄音帶、書籍去度衆生，不停去做，一直擴大，使更多的衆生來學佛，這樣才能真正積功累德。真正想得財寶
的人，就要弘揚佛法，而不是拿錢去玩股票。想玩股票穩贏這很難說，有些經濟學家玩股票照樣輸到破産。所以說到福大，有了佛法才是福大。以我今天做師父的心，因爲我徹徹
底底了解藏經的道理，就算今天窮到沒有叁餐吃，生活很困難，我仍然很有歡喜心，這個肉體能挨得過就好了。若是挨不過餓死了，這…
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