..續本文上一頁法空的觀念，仍然是執著，執著于還有一個法可以空，便是「取非法」。

　　「『 不應取法、不應取非法 』 者，此謂有無俱遣，語默雙亡。若取法相，即有法執。若取非法相，即有空執。有執則煩惱熾然，無執則信心清淨。 」

　　若是取法相，你就有法執；若取非法相，就變成對空的執著。

　　【以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。】

　　以是義故，因爲這種道理。筏，船，竹編的小船。喻者，用船來比喻。法尚應舍何況非法，不管法相、非法相，全部要舍。

　　因爲這種道理，所以如來常常說：你們這些出家衆(這裏比丘當然指包括在家人的一切修行人啦)，應該如何修行呢？知我說法，要知道我所說的法，可以用船來比喻。若是已藉

　　由這艘船渡過彼岸，那麼船就要放下了；不可以我已渡過抵達彼岸，還要把船扛在肩上，這樣只能增加負擔。

　　船是藉以渡過河的工具，不是用來扛在肩上行走的。 法也是如此，法是要來方便運用的，不是要讓你執著的。 船就表示般若的智慧的法， 法是讓人從痛苦中解脫，不是讓人執著

　　它的文字和外相的東西。在藉著船由此岸渡過彼岸後，就要把船放下。 你用無相法渡過彼岸，法當然就要放下。更何況，法都要舍離了，何來執著非法呢，那個空的東西更是不可

　　以執著的！

　　【李文會曰】 「 執有說空，因何用筏？有執既喪，空說奚存？ 」

　　喪，就是亡。奚，就是何。有都不存在了，哪還需要說什麼空呢？所以要記住：空，不可以離開有來講空。意思是說，你執著有來說空，那麼何必用到船的存在呢？有執既喪，對

　　有的執著若是破除，哪還需要說空的存在呢？也就是說，若破除了有，空當然就不存在了。

　　「 既已渡河，那更存筏！ 」

　　已經渡過彼岸了，何必再把船扛在背後呢？

　　【傅大士曰】 「 經雲：若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。 」

　　淨，就是舍一切法，無所住。當淨，就是意識裏面不住一切法。

　　「 外無一法而建立，法尚應舍，何況非法乎。 」

　　所以師父告訴你：若是整天都看別人的過失，你的煩惱就很重。早就告訴過你們這個道理了，二十四小時中只要檢討自己就好了。爲什麼？一切法不可得嘛。 你若看外在、執著外

　　在，內心的生命就會慚慚消失。所以學佛的人，最基本的修養一定要有，就是要先學習身、口、意清淨。

　　無得無說分第七

　　【 須菩提，于意雲何？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？ 】

　　佛說：須菩提，你的意思如何呢？如來是不是真的有得到阿耨多羅叁藐叁菩提呢？如來有所說法嗎？如來就是釋迦佛。

　　【 須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提。亦無有定法如來可說。 】

　　如我解佛所說義，指就我所了解的、佛所說的道理。無有定法，也就是說，佛針對每一個衆生的根機，說不同的法。

　　【法華經雲】 「 諸根利鈍，精進懈怠，隨其所堪，而爲說法。 」諸根，衆生的根機，有利根與鈍根、精進與懈怠的區別。 衆生能接受什麼法，佛菩薩就爲他們說什麼法。

　　「 是故法無定相，迷悟懸殊。若未悟時，似無所得。若悟了時，似有所得。 」

　　迷跟悟的差別是很大。

　　「 得與不得，皆是妄見。但不可執著，自契中道，豈有定法可說耶？ 」

　　自自然然會契合中道。意思就是無有定法可說，對這個人說的法，對另一個人的根機卻不一定契合，所以無定法可說。

　　【何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。】

　　爲什麼呢？如來所說法的語言都不可以執著，我們所要悟的是其中的道理，不是語言，所以「皆不可取」。文字是假借來讓我們解脫的，不是要要去執著的。所謂不可說，是恐怕

　　我們執著佛所說的文字，不能了解佛教我們的悟入無相之法，所以才說「皆不可取、不可說」。

　　「非法非非法」，非法就是沒有定法，佛所說的都沒有定法，沒有一個永久性的東西，只是暫時藉著聲音、文字來顯示道理，所以叫做非法。非非法，第一個「非」意思是不能說

　　：不能說沒有法，不能說無法可說。非法是沒有真實法；非非法是不能說非法，不能說空的法，即不能說「無法可說」，因爲「說非法」也建立了假有的前提，所以也不可以否認

　　法。

　　【 黃檗禅師 曰】 「 法本不有，莫作無見。 」

　　法本來是沒有的東西。無，就是斷滅、否認的意思。這句意思是說，當你透視法的時候，可以說是無，但是你不能否認法什麼都沒有。

　　「 法本不無，莫作有見。 」

　　又不能說沒有佛法，因爲它的妙用清清楚楚。雖有妙用，但卻是不可得、不可即的東西。

　　「 謂無即成斷滅，謂有即成邪見。 」

　　說無就成了斷滅語，說有就變成邪見。

　　【 所以者何？一切賢聖，皆以無爲法，而有差別。 】

　　所以者何，爲什麼呢？無爲法，就是平等法，每一個人若能證得法身平等，個個都是證悟到無爲法。而有差別，就是在空性的法身平等法上建立差別，猶如虛空，到處都平等，但

　　是其中就有樓房的高低、有男女、有東西南北，有種種的對立和差別。也就是說如來的法性平等，但是每個衆生的業有深淺、輕重的不同，因此所展現的智慧就有高低，根機有利

　　鈍。因此有的人喜歡學深法，有的人喜歡學淺法。既然有差別，就沒有一個定相可說。

　　依法出生分第八

　　【須菩提，于意雲何？若人滿叁千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，甯爲多不？】

　　你的意思怎麼樣呢？假如有人用叁千大千世界這麼大範圍中的七寶來布施，那麼這個人所得到的福德是不是很多呢？

　　【 須菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。 】

　　說到福德，是本來就具足的東西，不可思議、無量無邊的東西。「說福德即非福德性」，因爲真正的福德是無所住的，根本是不可言說的。是故如來「方便」說福德多，加上「方

　　便」二字後就清楚了。簡單講，「是福德」就是有，「即非福德」就是空，「是故如來說福德多」就是中道——不管從哪個角度，都顯示出真正的福德是不可言說的。因爲不能言

　　說，才是真正的福德。

　　【川禅師曰】 「 叁千大千世界七寶布施，此是住相布施。希求福利，得福雖多，而于識心見性，了無所得。 」

　　【傅大士曰】 「 寶滿叁千界，赍持作福田。 」

　　赍(音 j ī)持就是送給、供養的意思。送了很多寶貝來種福田。《普門品》裏有 「赍持重寶」，是攜帶的意思，帶了很多寶貝。

　　「 惟成有漏業，終不離人天。 」

　　這只能是有漏煩惱之業，還是離不開人天的六道輪回。

　　「 故知住相布施，即非福德性。 」

　　住相布施，是有執著的布施，不是福德之性。

　　「 若人心無能所，識心見性，方名福德性也。 」

　　我們人的心若是無能亦無所，即無能布施的人，也無所布施的物，才能見到本性。

　　【若複有人，于此經中受持，乃至四句偈等。爲他人說，其福勝彼。】

　　這裏要注意「受持」二字。什麼叫做受持呢？受持就是要身、口、意清淨。用什麼受持呢？無所住。「應無所住而生其心」，整本《金剛經》都是在說這一句。所謂受持，若是無

　　所住，身、口、意就清淨。

　　「受持乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼。」爲什麼呢？我們爲別人演說，別人能夠按照這樣去受持，明心見性了，才是真正得到佛的智慧。用七寶布施，就算是滿叁千大千世

　　界七寶，也只得人天福報而已；而現在若是以四句偈爲他演說，如能如法修持，他就能解脫。

　　【李文會曰】 「 受持者，身、口、意皆清淨是也。曉解經義，依教而行，如船入海，無所不通，意名受持。既不解經義，而又懈怠，心口相違，如入溝港，即有斷絕，非受持也

　　。 」

　　溝港會愈走愈小，是死胡同，是走向絕路，這不是真正的受持。大海則是愈來愈大。

　　【百丈禅師曰】 「 眼耳鼻舌，各各若不貪染一切諸法，是名受持四句偈，亦名四果仙人，亦名六通羅漢。若能受持乃至四句偈等，功德廣大，勝彼叁千大千世界七寶布施也。 」

　　【何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出。】

　　簡單講， 般若是諸佛之母。 《心經》是講般若，所以全稱《般若波羅密多心經》，《金剛經》也是講般若，所以全稱《金剛般若波羅蜜經》，都有般若，兩部經用意相同，立場

　　都是般若的思想。

　　【李文會曰】 「 無相福德，生出應身。無相智慧，顯出真身。 」

　　應身即應化身。一者是福德，一者是智慧。

　　「 謂從此己心中出菩提法也。 」

　　一切諸佛，皆是從這本經所出。可見《金剛經》從傳到中國，千余年來盛行是不可思議的。

　　【須菩提！所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。】

　　佛恐怕二乘人向外追求，以爲真有一個佛法，所以告訴我們：當體就是空。所以說「佛法者即非佛法」。

　　【文殊師利雲】 「 都無染著，意不舍離。見如不見，聞如不聞。心境空寂，自然清淨。是故佛法非佛法也。 」

　　都無染著，執著性放下。意不舍離，當下不離心性的東西。

　　一相無相分第九

　　【 須菩提，于意雲何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？ 】

　　這是問初果羅漢的境界。佛說：「須菩提，你的意思如何呢？初果阿羅漢能不能說自己得到初果阿羅漢呢？」

　　【 須菩提言：不也，世尊。 】

　　須菩提說，不能！

　　【 何以故？須陀洹名爲入流，而無所入。 】

　　若從本性來說，須陀洹是無所入，說「入」是暫時方便說。所以初果阿羅漢名雖爲…

《金剛般若波羅密經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…