..續本文上一頁呀！我見到佛了！發狂了！到第二天一起來的時候，到處告訴人家：
哎呀！我念佛見到阿彌陀佛了，我是怎麼樣有修行，你們有沒有啊？沒有啊！就開始起驕傲心了，
我從今以後決定往生了，我不要念佛、不要用功了。糟糕！
【若取相即是魔，】
若取相即是魔，師父在這個共修裏面，就一直重複的開示，你千萬不要見到佛，你就一直很知足，你就一直很快樂，
就認爲你生死沒問題了，問題很大了！對不對？所以說：如取相就是魔，讓他自然的見，不要管他、不要
理他，還是念你的阿彌陀佛，自性愈來愈清靜。
【盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。】
爲什麼？那是心外佛嘛！
【禮者不知，】
這個【知】就是旁邊寫個【智】，如果禮心外的佛，那就不是一個有智慧的人。這個【知】就是【智】。
【知者不禮，】
有智慧的人，他是不禮外面的佛，他雖然每天在拜佛，可是能禮所禮性空寂，感應道交難思議，對不對？
我此道場如帝珠，對不對？我們以前都念過這個。智者不禮，有智慧的人，心就是佛，就算他在禮佛，
他也知道能禮的是空，所禮的佛也是空，唯有一心作，只有一心在造作。禮、禮佛，禮心外的佛就被魔所攝。
【禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。】
諸佛如來本性這個理體上面，本性的理體上面，都無如是相貌，所以再加一個字：本性的【理】。
【諸佛如來本性理體上，都無如是相貌，切需在意。】
一定要注意。
【但有異境界，切不用采括，】
意思就是，你但保持一顆清靜心、無所住心，一切現象統統放下，不要管它，你好好念你的阿彌陀佛，阿彌陀佛...
不要管他看不看到，你心念得定，自然往生！切不用采括，【采括】就是摘取，【括】就是執取、收集得意思。
你不要這個執著，采括就是你不要摘取這個相，也不要執著這個相。
【亦莫生怕怖，】
不要起這個害怕、恐怖得心。
【不要疑惑，】
千萬要記住，
【我心本來清靜，何處有如許相貌？】
【如許】就是如此許多得相貌呢？不可以相取佛得啊，是不是？有相取佛就不是佛。
【乃至天、龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，】
也不要去恭敬、尊重他，不需要這樣子，爲什麼？心本來無如是相，見性就是畢竟空寂。沒有這些相現前，
現前也不要管它。
【亦莫怕懼。】
也不要害怕、也不要恐懼，爲什麼？
【我心本來空寂，】
如果你要成佛，一定要體會：我心本來空寂。意思就是本來沒有這些執著、分別心，那是因爲我們得妄想
顛倒，産生得一個連鎖效應。
【一切相貌皆是妄相，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮衆生位中。】
那還是凡夫了。
【若欲直會，】
就是直下體會，就是悟了，這個【直會】就是體悟。若欲直下體悟，
【但莫取一切相即得，】
這個要劃線了！若欲直會，如果你想要真正得體會，但莫取一切相即得，這個劃線，爲什麼劃線呢？
這一句話就是修行的根本。
【更無別語。】
就沒有什麼好說的了，其他就沒什麼好說的了，見一切相就全部放下，眼見的、耳聞的，統統放下！
【故經雲：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相，】
定實就是定法或實法，幻無定相，
【是無常法。但不取相，】
加兩個字：即能
【合它聖意。】
就能夠，即能，即心即佛的【即】，能夠的【能】。即能合它聖意。
【故經雲：離一切相，即名諸佛。】
【問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔、波旬、阿修羅示見神通，】
這個【見】就是【現】，示現神通，
【皆作得菩薩相貌。】
種種的變化，加一個字：【皆】是外道，
【種種變化，皆是外道，總不是佛。】
底下這一句最重要，
【佛是自心，莫錯禮拜。】
佛是自心，就是你的心自在、解脫、清靜、無礙，這才是真正的佛，佛沒有任何相貌的，佛是自心，莫錯
禮拜。
【佛是西國語，此土雲覺性。】
佛是西國語，中國話就是覺性。你只有有這個覺性産生，你就是佛。
【覺者靈覺，應機接物，】
【應機】就是應化一切的根極需要，接一切的衆生。揚眉瞬，【瞬】就是轉動眼珠，瞬目。
【揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。】
【禅之一字，非凡聖所測。又雲：】
加字，
【直見本性，名之爲禅。】
直：直接的【直】，他說：見本性爲禅，就是加【直】，直接的直。
然後加一個【名之】，直見本性，名之爲禅。
【若不見本性，即非禅也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，】
【至道】就是佛道。佛道是很不可思議得，【幽深】就是很難見到得，所以見性的人很少，就是這樣子。
深奧不可測，叫做【深】，【幽】就是幽微難見，【幽】本來是黑暗的意思，表示很難見到。
【幽】就是幽微難見，【深】就是深奧不可測。
【不可話會，】
意思就是說，不可以用語言去體會、去契入。【典】就是經典，【教】就是言教。
【典教憑何所及？】
憑什麼能夠達到見性呢？沒辦法的！要徹底的回光返照，在事相、在理上的無生，在相上裏面，單刀直入的
契入空性，這就是了！
【但見本性，一字不識亦得。】
只有你見到本性，你就是不認識字都沒關系，像六祖一樣，對不對？不識也得，也一樣啊！
對不對？見性不關文字嘛！
【見性即是佛。聖體本來清靜，無有雜穢。所以言說，皆是聖人從心起用。】
其實用就是心。
【用體本來空，】
一切作用、一切的本體，統統是空。雖然有所妙用，比如說師父現在講經說法，你聽得了一切音聲，
對不對？它還是本性的妙用現前啊，是不是？也是空性啊！你們在聽經聞法，妙用現前，它也是空性啊！
【名言尚不及，十二部經憑何得及？】
縱覽十二部經典，又憑什麼能夠達到見性得功夫呢？不可能！見性是實修實證的東西，是真正要放掉煩惱
才有辦法的，一天到晚在經典裏面，然後在執著，頌經、拜佛、念佛，卻不肯放掉那一分的執著，
嫉妒、貪婪，那麼你沒有機會了，沒辦法解脫嘛！
【道本圓成，】
【圓成】就是圓滿具足。
【不用修證。】
不用修證，所以悟道的人就沒事了，悟道的人沒事，爲什麼沒事？他很輕閑啊，整天安閑無事，他不曉得
要做什麼，頂多做的就是利益衆生的事，是不是？講經弘法也沒有弘法相，救度衆生，也沒有救度衆生之相。
行善也沒有執著相，持戒，不持戒相，你看！多麼自在，太好了！所以見性就是萬事休，萬緣統統放得下。
沒有什麼來去相、增減相，統統沒有！所以說：不用修證。
【道非聲色，】
不能在聲色裏面打轉，就是在外相、在境界，【聲色】就是境界。道不是外在的境界，存在在這一顆心。
【微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，余人天等類，都不覺知。凡夫智不及，
所以有執相。不了自心本來空寂。】
妄執，加叁個字，【心外有】相，以及一切法，妄執心外有相，以及一切法。
【妄執相及一切法。】
他們那個英文是很糟糕的！
【無有一人得會者。自家運手動足，因何不識？】
沒有一個人了解，自己的運手動足，爲什麼不了解呢？
【故知聖人語不錯，】
就是沒有錯謬。
【迷人自不會曉。】
顛倒的衆生，他自己不能體會通達，所以爲什麼人人是佛？
你只有見性就是佛，開悟了、見性，你就是佛！
那就是對理上來講，已經透得過去了，當然就是百劫要修相好，
那當然就在事相上去磨練，見性以後，在事相上去修修福，成就佛的叁十二相。
【故知此難明，】
此的底下加兩個字：「本性」。所以知道這個本性是很不容易去了解的。
【惟佛一人能會此法。】
只有佛這個人，能夠了解這個法。
【余人、天及衆生等，盡不明了。若智慧明了，】
那個逗點劃掉，
【若智慧明了此心，號名法性，】
這個「心」的底下劃逗點。「號」劃掉，改成「方」。
【方名法性，亦名解脫，】
再講一遍，余人天以及衆生等，盡不明了這個見性法門，如果智慧明了此心，如果有一天有了智慧了，
你見性了，你的智慧開展出來了，你明了這個本心了，方名法性。
什麼叫法性？法、諸法本來的自性就是空，法性是什麼呢？就是空，一切不可得，叫做法性，
諸法的自性就是空性。亦名解脫，這樣你就解決了，就解脫了！
【生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來：亦名不可思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。】
大仙，所以我們在戒律學裏面，稱佛叫做大仙。
我們一般人稱的這個仙道是小仙，天人修仙是小仙，而我們沒洗澡則全是汙垢(仙的臺語諧音)，
那大不相同，沒洗澡就全是汙垢。
【名雖不同，體即是一。】
名稱雖然不同，但是它的空性體性，它是一的。
【聖人種種分別，皆不離自心。】
聖人種種分別，在旁邊寫個：雖分別，不作分別想。意思就是雖然分別，可是它是來自本性的分別，
本性就有分別的能力，要不然怎麼叫做見、聞、覺、知呢？
在見，眼見叫做見性，耳聞叫做聞性，對不對？見、聞，在覺叫做覺性，在知叫做知性，
見、聞、覺、知統統是本性的作用，是不是？皆不離自心嗎！
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【心量廣大，應用無窮，』
遍恒河沙界，見性就應用無窮。
【應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施爲運動，皆是自心。一切時中，但有語言道斷，】
這個「道斷」劃掉。一切時中只有語言，因爲語言是有形相的音聲，它是心思的代表，是心思的代表，
語言就是心中的話，就是心中的代表，心思的代表叫做語言，所以說，心事誰人知，透過語言你就知道了，是不是？
但有語言，
【即是自心。】
這個「道斷」兩個字不要。
【故雲：如來色無盡】，
當然如來色無盡了，爲什麼色無盡呢？因爲這個色身就是法身，當然色…
《達磨大師血脈論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…