..續本文上一頁欲追求之真理，乃在找到本來面目(亦即自性、法身)。佛教不離慈善，然慈善非等同正法，蓋慈善爲外在工夫，若能通達空性，無所著而行慈善，則爲菩薩行徑。佛爲宗教家，解脫之聖者，而非慈善家。行十善爲佛所嘉許，亦爲修行之增上緣，但若著相行善，無法開啓內在覺性，仍是人天福報，終非究竟。給予衆生「法」的喜悅和濟度，便是最終極的慈善。

　　＊男女衆共住，衍生諸多不便

　　因男女僧衆共住，于半月誦戒、結夏安居做僧羯磨等，有許多不便，且男女衆看法多所不同，爲利于修行，減少煩惱是非，建議擬剃度者，男衆選擇男衆道場，女衆安住女衆道場，可免困擾。

　　＊外現善相，不說正法

　　今日佛教之悲哀，即在某些知見不正者剃度爲僧，其人雖現出家相，所說卻非正法。 未具判別能力之衆生，則以其身著袈裟，誤聽誤信，觀念一錯，則全盤皆輸，影響至巨，焉可不慎？然而抉擇明師，仍須福慧因緣具足，是以，宜處處與人爲善，不應障道。

　　＊佛法未落實在生活中

　　佛法之可貴，在其可體證運用于每個動點，乃實用之教理，而非空泛之玄學。倘僅信佛而未能將「法」落實于生活中，則法不入心，只堪稱與佛教結善緣，難以當生受益。修學佛法以「信、解、行、證」爲次第，事相與理體應兼顧，所謂「說食不飽」，可見佛之教法重在身體力行。唯有在生滅苦惱的世間，體證佛法的精神，當下便是涅槃極樂之境。君不見：「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，恰如覓兔角。」世、出世法本來是一，並無二致。以出世法的空性、超越之心，實踐于世法之每一起心動念，當下即見本地風光。

　　學佛非寄托于死後，往生乃當下大事。情緒之喜怒哀樂，便是念頭的六道輪回。因此，內在諸多分別、顛倒、執著，應當即刻處理，就是往生的最大保證。佛法若徒具知解，不重實踐，則流于課堂之佛學研究，豈非枉服大乘法藥？

　　學佛者之通病，即在修行與生活二分法。在佛前精進用功，一出佛堂則依然故我，習氣不改，如是修學數十載，仍不能放下種種知見與執著，未能如實觀照，善護其心。當知，助念雖爲助緣，然仍須具足善因緣，是以無異于賭博。與其渴盼臨終時，他人爲我助念，何若于生前即了辦往生大事？

　　又有學人雖深好佛理，然其用功與否，則視情緒起伏而擺蕩。心情愉悅則精進無比，反之則放逸怠惰，無法平穩持續，猶如煮水，火力時斷時續，難能成就。亦有發心勇猛者，所定日課甚是繁重，未依個人日用閑忙酌量而行，遂致以拼趕定數爲務，大違定課之本旨。其人爲數量觀所囿，用功不辍卻重量不重質，倘能以平等心、無著心、慈悲心，放下凡夫知見與觀念，即是真精進。以此心法，配合念佛、誦經，乃至一切用功，便得無上利益。

　　或有人視念佛精進爲功德，對服務大衆則不屑一顧，此系觀念錯誤，因學佛重在解脫，而非功課之多寡。以此分別心，在佛堂自私自利，必不能解脫，不若發心爲大衆，此大公無私、肯犧牲、願吃虧的精神，反而解脫。所謂世間，即一「迷」字可描述，凡夫耽溺于五欲六塵，行者耽溺于自我知見，執而不悟，便生種種顛倒、妄想。修學佛法當把任何時地，皆當作用功處，則隨處皆是道場。

　　＊廣求知見

　　多數衆生熱中聽經聞法，卻落入廣求知見之病，將佛法當作知識研究，此乃學佛者一大悲哀。倘以研究世間學問之方式探求真理，不過徒增見聞覺知，不能息苦。佛法要旨即在離苦得樂，若內在煩惱不除，離道愈遠。黃檗禅師曾教示，學道要訣即在——但莫于心上著一物。此話清楚明白，一針見血。可歎者，行人多樂于聞法，而不肯付諸實踐。如何檢驗自身工夫？只需自問：是否落入是非、恩怨、對立？倘能時時觀照本具之清淨心、無所住心，多回光返照，少批判他人，則開悟大事，指日可期。欲度彼岸，需單刀直入，或乘船，或泅水，不可沿岸奔馳。廣求知見者恰如沿岸而跑，雖求得衆多知解，卻不能單刀直入，從心性下手，欲達彼岸，無有是處。世間有生老病死諸多色身之苦，兼以受想行識之心苦，嗔恨、嫉妒、攻擊、占有等無量執著，是以聽經聞法，乃欲令彼放下，今則以廣學多聞自矜自誇，傲視他人，非但未能令心解脫，反是重增系縛。奉勸諸學道人，當守護正念，莫做知解宗徒，但有分毫執著，業障便如影隨形。

　　＊尋尋覓覓，無法安住

　　不具正知正見者，猶如染患疥癬之癞皮犬，通身搔癢，不論置于何地皆不舒暢。修學佛道者亦然，知見不正自心不安，所見皆不順眼，所處都不稱意。事事吹毛求疵，又不各自省，反怪罪他人。以批判心態看待周遭人、事、物，因此東奔西跑，無法安住。關鍵即在此類學人觀念不正，遂拱手將光陰、慧命交由五欲六塵及自心錯覺主宰。當知，無法安住，便是無修學；心有不滿，即爲是非人。若能善自用心，自心即道場，自心即善知識。

　　＊錯誤的持戒觀念

　　「戒爲無上菩提本，應當一心持淨戒。」戒爲行者所應持，亦甚值稱許。然對「持戒」無正解認知，則往往流于死執相上之戒。以日中一食而言，每有學人未加判別自身條件，而堅持行之，叁餐份量作一餐解決，導致胃下垂，健康狀況惡化，仍死命堅持，彼以爲如是即爲修行，複又以此自傲，輕視未持戒者。學者應知，戒之梵文爲：波羅提木叉，意指「別別解脫」。由是可知，持戒之目的即在解脫。堅持戒律者，煩惱未除，一味盲目精進，自視持戒修行，卻只落得一身病苦，猶沾沾自喜，自诩爲修苦行。此乃誤解苦行之真谛，以色身受苦即爲苦行，斯乃膚淺之見。所謂苦行者，無分別心是也，不執著心是也，慈悲喜舍是也。豈可以挨餓、病苦錯解！日中一食乃佛世時，僧衆之生活方式。今日時空變易，是否能持，當視個人情況而定。 首要者，當知持午之目的在去貪，若心未解脫，雲何曰持戒？修行宜中道，不爲受人贊歎而修(此亦是依欲望而行)，法無定法，切莫將修行固定于某一形相，所謂聖人的標准，即是沒有標准。一切法無常，如何訂出持戒之准的？若強言之，則不外：心安、放下、解脫即是。學者但能搭衣、持缽，威儀具足，然則心能如如不動否？色身乃緣起之假相，心性方是真實工夫。持戒之人，當以戒爲檢束自己身心之准繩，而非僅憑勇猛之心，不觀時節因緣而死執戒相，此乃爲戒所縛，非是持戒。

　　再者，不應以戒爲尺，作爲衡量他人，譏評他人之利器，六祖慧能大師即曾教示：「心地無非自性戒。」何謂真持戒？徹底見性，身心不二，外現威儀，如如不動，是乃真持戒人。《大乘本生心地觀經》雲：「戒無持犯。」 不落入二元對立，達到空性之真平等，方爲真正持戒人。

　　＊以意識心學佛，追究第一因

　　或問：「誰爲第一尊佛？」此乃落入觀念，以意識心學佛，方有此問。就事相上而言，方便說有莊嚴劫千佛、賢劫千佛與星宿劫千佛。就理體上而言，佛性乃不生不滅，無所從來，亦無所去。緣起如幻，萬法皆假相，何來第一、第二？吾人六根攀緣六塵，認假爲真，以爲境界實有，拘限于時空的觀念，以意識形態測度佛之境界，了不可得。蓋其已過量、超數量，非意識心所能知能解。時間如瀑流，刹那變滅中，某一點之終結，即另一點之肇始，若細究之，全屬因緣所生，一切本空，只緣心生而種種法生，若心(意識形態)滅，則種種法滅。分別執著乃生萬法，若不起心動念，則萬法無咎。

　　＊活動太多，不堪負荷

　　目今佛教活動頻繁，看似氣象蓬勃，然個中亦有值得吾人探討之處。就一般而言，講經弘法活動較少，法會佛事則應接不暇。法會可方便接引初機，藉此因緣求忏悔、拔度、消災……，令其逐步接觸正信佛教。此即是法會重要的意義，及正面的功能。然則，若佛教活動過于繁多，亦不免造 成 居士之困擾。據所知，一般佛教徒，一年之內少說五、六張請帖，多則不下叁十張。對于居士而言，若全應允參與，則不免著疲于奔命。再者，礙于經濟壓力亦無法全數應承。若擇一參加，又恐人情包袱，不知如何婉拒。類此令居士望而卻步之情形，當思改進之道，使佛弟子可在毫無壓力情況下，心無挂礙地歡喜走進佛門。

　　C 製度、法令的問題

　　＊非佛教國家，大衆無禮敬叁寶的觀念

　　由于非佛教國家，一般大衆往往對僧衆不知禮敬，更有甚者，誤以爲出家從乃不事生産之消極份子。幸而近年僧衆素質提升，佛弟子亦加強「不說僧過、不毀謗叁寶」之觀念，使社會大衆不敬叁寶之風漸有改善。就在家居士而言，對任何僧寶，不論其有修無修，皆應恭敬。蓋佛製袈裟，本應禮敬。不應以聖人標准衡量其言行，畢竟人非聖賢，能發心出家，殊屬不易。不論其有修與否，皆不可毀謗，亦不可聽是非，對叁寶失去信心。尤不應自恃才高，對法師倨傲不恭。凡佛弟子當如是思維：能禮敬叁寶，乃無上福報。但求守護自心清淨本性，不看僧過，蓋此與生死了不相幹。

　　＊政 府應負輔助、督導之責

　　本地政府美其名爲宗教自由，實則可謂任其自生自滅。政 府應有督導、輔助之責，讓法師不致因籌建道場，而無法安心修行、辦道。

　　＊立法問題與産權爭論

　　寺廟登記以信徒大會、管理委員會爲最高機構，實則道場系由法師辛苦化緣，筚路藍縷所建，然權利則在信徒大會、管理委員會。管理委員會掌有聘任住持之權，致使法師一生辛苦建寺，卻無法安住，反被握有管理寺廟大權之在家衆驅逐出外，而遊離失所。諸如此等情事，猶如家常便飯，時有所聞。某些道場之大權，則落入財團法人或委員會之手，由在家衆發單金予出家衆，寺廟原爲法師所建，今則反受雇于在家衆，此等情況至爲嚴重。再者，法師辛苦所建之道場，因産權未轉移至僧團，無常一到，寺産遂爲子孫所奪，此乃化緣十方所得，理應歸屬常住，如今卻隸屬其俗家子孫，果報之大，甚可怖畏。因此，寺廟之立法與産權問題，政府部門及相關單位實應正視。在此忠告籌建道場諸法師：産權問題因牽涉複雜，對于相關問題，家事前洽詢法律專家，或交由專業人員處理，俾日後不致發生爭論。

　　＊服裝問題

　　佛世時代，出家衆爲叁衣一缽。現今北傳袈裟則始于馬祖建叢林，百丈定清規之際，至于海青，亦由祖師所製定。由于佛教服裝無法完全統一，欲購置僧服亦十分容易，時有不肖之徒，僞裝出家衆在街上化緣。供養叁寶本爲好事一椿，今則因服裝問題，難門辨真假，令佛弟子不堪其擾。究應如何解決，正有待大衆集思廣益。

　　結論

　　一切世間境界之相，皆依衆生無明妄念而得建立，染汙本性，遂生種種幻起之苦。若欲息苦，當依從正法。何以判別邪正？ 萬法回歸自性即是正法；若離自性法門便是外道。因此，解脫出苦，當明心見性。欲明心見性，需悟入叁解脫門，即：空、無相、無願是也。簡而言之，即透視世間萬法乃因緣所生，都無自性，但有言說，都無實義。于有爲之因果生滅法中，無所求，無所造作，當下便契入不生不滅之清淨本性。以智慧心運用于世間，則一切都是正法。以執著心、分別心行于世，則觸目遇緣皆爲煩惱束縛。能觀心者，究竟解脫；不能觀者，永處纏縛。若于相上打轉，便有違絕對平等之真如本心。凡一切佛教的活動，乃至念佛、誦經、禮拜……，都應與覺性配合，會歸真如理體。以清淨自性用功，就是修行。並當以真空無礙之理，離相無盡之行，爲一切修行之依歸。觀照一切法無常，見所有相如夢幻泡影，覺性便顯。

　　值此末法，正法隱而不彰，凡佛弟子皆欲佛教興盛。然則佛教得以興盛之前提，即是弘揚正法，令其重現。此非衲一人，或出家衆之責任，當爲全體佛教徒所應肩負之責任。唯願諸佛子以清淨自性、佛法正法、大善知識、彌陀悲願爲修學所依，但于境緣不著不滯，不使染汙，無法可得，無行可行，即是各人于自心中正法重現。

《祈願正法重現》全文閱讀結束。