..續本文上一頁到存在與超越的同時性，那麼對我們心靈的救濟以及人文的精神自然會得到解脫。
就理性的認知來說，禅就是我們生命的根本，禅的本性本質，就是我們生命的真實相。所謂實相就是真相和永恒，世間的真相是什麼？譬如這是一個什麼？鬧鍾對不對？這個鬧鍾是由裏面的零件所構成的，有一天丟下去踩壞了、破了很正常的，是個normal很正常的。我們這是牆壁，可是牆壁把它鋸開來磨成粉末狀，你爲什麼不講這是牆壁呢？你不講這是柱子呢？因爲這是衆緣和合的。所以你一定要用真實相來看這個世間，你講這是桌子，桌子從以前講到現在都是講桌子，你講椅子就沒有人要聽，人就是這樣執著，在這個文字的假相上而不能解脫，你譬如說這是什麼？茶杯，從以前我們中文都是講茶杯，英文叫cup,如果我們講這個是尿桶，尿桶可不可以？可以，尿桶拿起來喝一口(喝水)，這尿沒有味道，也可以，對不對？這個都是你自己要安立什麼名字。
禅就是這樣自在。所以說我們從以前都是執著，所以人家罵你：你是豬。你就會生氣，我怎麼會是豬，我是人，你怎麼罵我是豬呢？你就不高興。如果我們把它反過來，從以前我們就講我們是豬，我是豬公，你是豬母，講習慣了，人家今天罵你：你不是豬。你也會：我怎麼不是豬？我是母豬，還很會生，因爲以前都講是豬，我就是豬。我們人跟豬都是一個名詞，這是假的。所以人家罵你豬你也不要生氣。禅就是運用它，就是了解這個世間真實相，是存在這個真實相和這個永恒相。什麼叫永恒呢？諸位，這個比較不好講，永恒就是不受空間和時間的束縛，永恒意思就是我的心境永遠如此，我不起一個心，動一個念頭去受到這個業力的束縛，而繼續六道輪回名爲永恒。當我擺脫這個色身的束縛，我就進入法界的真實－真法界。所以永恒就是悟到當體即空，緣起自性本空，悟到色身是假的、是空的，悟到外界是假的、是空的。什麼都放得下。所以說禅就是我們的實相，是我們的永恒。
我們衆生依靠一般的見識、知識和五官的感覺，所得到的都只是一個假相和錯覺，只有依靠心靈深處的本性，悟道叫做本性，迷了叫做意識。依靠常識和五官的感知，所得到的只是假相和錯覺。你只有依靠心靈的深處本性或者說是一種法眼，是實相，是如來藏，是本性清靜處，你就會發覺世間的真實相。我用眼睛去看一件事情，很容易發生錯覺的，用這個眼、耳、鼻、舌、身這五官去感受，去feeling，就是去感觸，往往會發生錯覺。意思就是說我們的眼、耳、鼻、舌、身本身就是虛妄的色，色體、色法，而我們透過這個執著不了解這個色身是假的，是四大皆空的，是五陰無我的，因此我們強烈的妄想有一個我的存在，那麼生命就會産生幻覺，所以哲學家不究竟，科學家不究竟，藝術學家不究竟，科學家他就說我在研究這個科學。哲學家一直在推論，推論推到最後沒有結論。藝術是把自己的痛苦、自己的快樂，把它表現在音樂、表現在畫畫、表現在雕刻。可是自古以來那一個藝術學家解脫？畢卡索，還不是生死的凡夫，科學家他還是生死的凡夫。當然科學、哲學、藝術對人類的貢獻是很大的。可是佛家講的是究竟的，不是迷惑的。
所以我們必須靠心靈的深處，就是我們所講的本性，才能感覺發現出真實，我們知道真實的應該就是原來如此的，就是你看到了究竟極處的地方，而不是呈現在我們面前的這些假相、這些緣生緣滅，緣會就現、緣散就滅的這個因緣的組合體。佛說因緣所生法，我說即是空，因就是我們這個所講的動機，就是所講的無明，無明就有産生這個動念，無明就是動念，動念就是我們所講的動機，緣就是條件。比如說這個講堂那也要種種的條件來構成的，靠著條件的組合的事物，一旦條件有了改變，它就有所變化。意思就是世界上沒有永恒不變的東西，假設我們執著這個緣生、緣滅不實在的世間，以爲實在的，那就不可避免要迷失在無常的幻相之中，我們現在就是迷失在無常的幻相當中，這些現象都是虛妄的，都是假的。我們就是迷惑在這個地方，迷惑自己的有錢，迷惑自己的美貌，迷惑自己的車子，迷惑自己的地位，迷惑了，他不知道這個根本就是假的，哪有一樣是真實的。所以說如果你沒有辦法避免這一些迷失在無常的幻相當中，那你就難逃幻滅的苦果，你就沒有辦法脫離這個幻滅虛妄幻化出來而滅的苦果。譬如說你有生你就必須有死，你有得你就必須有失，你有結婚你到有一天就面臨死亡，你有孩子就有一天也許他不孝順。這個苦果就是一直連帶而來的。所以只有清清楚楚的用大智慧去看這個世間的真實面目，你見到了存在的真相，生命的原態恢複你本來面目，保持你這一顆清靜心，然後你就會了解生活平等這個道理是什麼？因此在我們身、心的底處，衆生與佛是不二的，因此每一個人的氣質、造詣境界目前來講統統不同，那並不是本來如此，是因爲我們卡住了煩惱、無明。所以我們有智慧的不同，我們有業力的不同，因果的不同，因此有了千差萬別，如果我們擺脫了這些千差萬別的分別心，擺脫了這些千差萬別的緣生緣滅的幻相，你就會恢複到你的天真，也就是我們所講的本性。因此我們現在每一個人的臉都不是本來的面目，本來的面目是佛的叁十二相，本性清清淨淨，叁十二相說事、理就是法身，無相的法身，因此如果你一念不覺，你就擺脫不了後天的迷惑，你不悟的話，你就永遠不能解脫。
研究這個佛法比什麼都好，你不入則已，一入不得了，你控製不住了。佛法是世間的真理、究竟之處，要不人生在追求什麼？迷迷糊糊嘛！再有錢的人也沒有用，對不對？我們舉個例子，我先問你新加坡的黃祖耀你認識嗎？臺灣的慧律法師你認識嗎？這兩個你要選擇那一個？那當然，你說他很有錢，我比他更有錢對不對？利益再多是錢，無量的智慧才更珍貴。
禅是什麼呢？禅是佛佛唯傳本體，我們所講的這個本體，我們所講的本性，每一個祖師大德，禅宗所謂的以心印心就是我們所講的本性，就是本心。那麼禅就是佛的心印，我們所講的法印，是最重要的。所以既然禅是法印，就是佛法的真理，真正的血脈，真正的生命，真正的大法船，有一個禅師告訴我們禅是佛教的通途，你一個修淨土的你沒有禅的功夫，你一樣沒有辦法修行。你的生活如果加上一點禅的味道，那太棒了！
禅是什麼？禅就是你家的客廳裏面本來清清冷冷淡淡的，你擺上幾朵花瓶裝飾著。禅是什麼呢？禅是一個漂亮的女人再加上化妝。禅是什麼呢？禅就是我們的生活當中的隨身的清涼劑。有了禅的這個功夫，不管你生活得怎麼苦，都覺得很清涼。有禅的功夫你的人生生命，就會發揮出燦爛，有禅的這個悟性你就會徹底的看破每一件事情，透視它。所以禅在生命是扮演一個非常重要的角色。缺少了禅，佛教沒有生命，缺少了禅，就象我們身上的血液不流通，佛教的命脈也幾乎沒有，你就是今天念佛念到實相一樣是禅，無相無不相一樣是禅，所以禅簡單講就是佛的心，佛的心就是禅，禅就是佛的心。
那我們今天當然要得到佛的心，你得到佛的身體做什麼呢？我們要得到佛的心就是無相、空、無作，因此禅是佛教的通途，離開禅這個特質就沒有真正的佛法，就失去了佛法深處的生命，所以禅是佛的心，教是佛的口。今天你悟道一定要悟到佛的心，而我們教就是佛的口，用語言再教化那是佛的口，那麼這個教呢？就是經典，那麼經就是佛陀的言教，而佛陀所以爲佛陀的特質，就是因爲佛陀有禅的這個真正的徹底的生命，如果人只有嘴巴而沒有心智的話，那麼就是跟錄音機放音，跟鹦鹉學講話一樣的，所以唯有禅才是佛法的真正的生命，真正的血脈，真正的精髓。不跟外道共同的、特優、殊勝、至高無上的，就是禅。進入禅的境界，那是一件很了不起的事，是大丈夫所應該做的事情。
你有禅，你在公司上班，你好過日子了，你看到同事的無知，你知道看到同事的無知就是我起心動念，我只要心不動，同事的無知放得下。你有禅的功夫，你的夫妻的生活，就加上了美好、和諧、和平，加上了溫暖。進入禅就是驚天動地的大事情，那就不是看了幾本公案，參個話頭馬上就進入禅的，所以參參話頭「狗子有沒有佛性」，參參「念佛的人是誰」，那並不是真正的禅。充其量是口頭禅、文字禅，打口號而已。
真正禅的架構，第一個就是正知正見，這個正知正見是非常重要的，因爲任何高級理性的行爲一定受思想的支配跟認識的指導，那麼因此我們要了解透過禅來擺平這一些不必要的煩惱，那一種慈悲喜舍的內在就表露無遺，對金錢、對名、對傷害人家的攻擊、毀謗統統清清楚楚，無所執著。就象臺灣的外道，我一興起來就放風聲說斂財、騙色，爲佛教做這麼多事情，還給人家說斂財、騙色，那我有修禅的人，就不是問他了，問我，我有沒有？沒有，我有沒有真的這樣？沒有，那就很好睡覺了。反而要傷害你的人，我毀謗你這麼久你知不知道？我不知道，氣得要死，人家對方還沒倒你就自己先倒了。所以說一個有禅的意境的人不管你用什麼你都傷害不了他，他是一個大自在、大解脫的人。
但是我們一定要有正見，人是受思想的支配的，和一切經驗認識的指導，如果離開了思想只有身體的行動，那是一種低級的非理性的行爲。因此禅它是既存在又超越的生活，它絕對不是盲目的人生，因此它必須具足正知正見。
美國來了一位大法師，八十幾歲，第一年來的時侯，臺灣的人夾道歡迎，因爲他喜歡講神通，而第二年來的時侯，減剩下一半，第叁年臺灣大家都認識他了，就沒有了。爲什麼？這正知正見很重要，因爲有一個法師去跟他過堂用齋親耳聽到，過堂用齋的時候，這個老法師開示說：「我下飛機的時侯，有很多阿羅漢跟菩薩來接引我。」佛教是不能這樣講的，佛教是沒有講什麼阿羅漢、菩薩來接引，魔鬼也會化身，所以說他就大…
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