..續本文上一頁衣服，住破舊的房子，也需要忍辱。如果沒有忍辱的修養，痛苦就會隨之而來。我們對大自然的氣候像熱呀、冷呀，也需要忍辱。我們對佛法的接受也需要有忍辱的修養，因爲佛法跟我們固有的觀念不一樣，佛法的修行跟我們原有的習氣是相沖突的。譬如，我們喜歡吃好吃的東西，喜歡穿高檔的衣服，我們有種種欲望，這些欲望都希望得到滿足，但佛法告訴我們，哪些欲望是合理的，哪些欲望是不合理的，“此應做，此不應做”。
我們要持戒，持戒就要有忍辱的基礎，沒能忍辱，我們持戒也持不好，所以忍辱對于學佛的人來說，顯得非常的重要。我們只有在忍辱的基礎上修行，將來才能“得佛圓音，具衆相好”。爲什麼通過忍辱的修行才能得到佛的圓滿音聲呢？因爲，一個人如果沒有忍辱的修養，他在嗔恨的心態裏發出的聲音是什麼樣子呢？這種音聲肯定是不動聽的。但如果在忍辱的心態裏，在一種慈悲的心態裏所發出的聲音，這種聲音一定是非常悅耳的。所以說“得佛圓音”。所謂的“具衆相好”，就是成佛時的叁十二相，八十種好，都是要以忍辱作爲基礎才能修成的。
4．精進
“精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏”。什麼叫精進呢？精進就是一種努力，就是一種奮鬥。任何一個人生存在這個世界上，都希望事業有所成就，這就需要努力，需要奮鬥。一個人的成就，往往是經過百折不撓，不懈努力換來的。世間上人爲的、暫時的人生幸福和快樂，都要付出很大的代價去努力，去奮鬥。那麼，我們要想成就成佛的事業，普度十方衆生，就更要付出精進和努力。
那麼，是不是說所有的努力都叫精進呢？不是的。佛法的精進有它精進的內涵，精進就是斷惡修善的行爲。除了斷惡修善的行爲以外，像社會上的人拚命地賺錢，拚命地追求權力地位，這些都不可以稱爲精進。甚至像有些人努力地幹壞事，努力地殺生，努力地偷盜，努力地邪淫，努力地說假話，這些都不可以稱爲精進。
精進要在佛法的指導下，改善自我，斷惡修善，這才可以稱爲精進。佛法所說的精進，它有一個標准，就是要在中道、不著相這兩個前提下的斷惡修善行爲，才可以稱爲精進。譬如，一個人用一種掉舉的心態，過分地勇猛精進，著相地精進，反而會使他的修行不相應。在佛陀住世的時候，他的弟子裏有一個叫億耳的比丘，他出家後，在修行上非常地精進，修了幾個月下來，一點進展都沒有，而且心裏很浮躁，他覺得煩惱，就想退心做一名居士，憑著自己家庭的富有，照樣可以供養叁寶，培養福田。于是他就向佛陀說明情況，想回家做居士去。佛陀問他，你在家裏是幹什麼工作的？億耳比丘回答說，是彈琴的。佛陀問他，你彈琴時，把琴弦繃得太緊會怎麼樣？億耳比丘說，這樣會把琴弦弄斷。佛陀接著追問說，你把琴弦放得太松馳又會怎麼樣呢？億耳說，這樣琴就發不出聲音。這時佛陀就告訴億耳比丘說，修行也是這樣，過分地勇猛精進，會增加掉舉的情緒，與修行不容易相應，而過分的放松懈怠，就會增長懈怠、放逸、昏沈、睡眠，同樣跟修行不相應。所以真正的精進，是一種中道的、不著相的修行。
“精進莊嚴故，能破魔怨”，一個人如果能在十善業的基礎上精進用功，就能破除魔怨。魔不僅僅是天魔外道的魔，還包括煩惱魔、生死魔。總之，能夠障礙我們修行的一切障緣都可以稱爲魔。破除煩惱，破除生死，這一切都需要精進，才能“入佛法藏”，悟入佛法。
5．禅定
“定莊嚴故，能生念、慧、慚愧、輕安”。定，就是禅定。禅定跟禅宗不一樣。禅定是一種定學，禅宗是一種慧學。禅宗直接從慧入手，而禅定從定入手。禅定是佛法與外道共有的。禅定並不是佛法所特有的東西。像古印度的外道，他們也都修禅定。中國的道家，也修禅定。現在社會上練氣功的人，他們也能進入禅定狀態。所以禅定不是佛法所特有。禅定的特點就是專注一境，定的本身乃是對心態的一種訓練。把我們的心專注在一種境界上，這就是止。止在一個境界上，久而久之，就會得定。得定的方法很多，我們可以誦經，念咒，念佛，觀呼息等等，都可以得到定的效果。
如果一個人有了禅定之後，他就可以引發神通。神通是在禅定的基礎上産生的。通過佛法的修行可以産生神通。同樣，通過外道的修行也能産生神通，所以神通也是佛法與外道所共有的。像天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通，這些外道也能修得。佛法所特有的是觀、慧。譬如無常觀、無我觀、緣起觀、空觀、唯識觀，這些修觀的方法是佛法所特有的。佛法所說的定，是止觀雙修，不可偏廢，修止的同時，還要修觀，修觀之後，才能引發智慧。一個人如果光修禅定，沒有佛法的這種智慧和認識，他雖然禅定功夫很深，能定上一百年，定上一千年，但沒有用的，這並不能使他解除煩惱。但是話又說回來，一切功德都是在定的基礎上生起的。所以要“以定莊嚴故”，才“能生念、慧、慚愧、輕安”。念，是正念相續，因爲有定力才能正念相續。慧，是智慧。由正定就能産生智慧，有智慧才能斷除煩惱，生起輕安。輕安是身心進入一種非常輕松、和諧、快樂的狀態。這是修定有成效時，直接産生的感覺。
6．般若
般若，漢譯慧。“慧莊嚴故，能斷一切分別妄見”。慧，就是智慧。慧是佛法的特點，也是佛法的核心。成佛，就是智慧的成就。講修行，就是要以般若爲指導，要以慧爲指導。我們修布施，修持戒，修忍辱，修精進，修禅定，修般若，在這六度裏面，前五度都是佛法跟世間法所共有的。一個人他不學佛法，他照樣可以修禅定，照樣能持戒，照樣能修布施，照樣能修忍辱。但是由于沒有般若智慧的指導，他所修的這一切，只能得人天小果，有漏之因；只能成就人天福報，不足以成爲解脫生死的資糧。所以從佛法的角度說六度，前五度如盲，般若如導。意思是說，前五度就像盲人一樣，般若就像向導一樣，要有般若這個向導，才能把五度引向佛道，才能把前五度變成成佛的資糧。
《心經》說：“叁世諸佛，以般若波羅密多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。”過去諸佛的成佛，現在諸佛的成佛，將來諸佛的成佛，還有十方世界諸佛的成佛，都要依賴般若智慧，才能夠成佛。假若離開了般若智慧，就不能成佛。《維摩經》裏講“智度菩薩父，方便以爲母”，智度，就是般若。般若是佛的父母，諸佛菩薩都是依智慧産生的，離開智慧，佛菩薩就不成佛菩薩了，所以佛又叫覺者。成佛的最大特點就是成就智慧！可見，一個人學佛，從聞、思、修經教開始，就是爲了樹立對人生的正確認識，最終的目的是引發生命裏內在的智慧，有了智慧之後，就能斷除“一切妄見”，斷除錯誤的認識，斷除人生的一切煩惱。
九、菩薩的精神
【慈莊嚴故，于諸衆生不起惱害；悲莊嚴故，憫諸衆生常不厭舍；喜莊嚴故，見修善者心無嫌嫉；舍莊嚴故，于順違境無愛恚心。】
這段經文講四無量心，這是菩薩道的精神所在。我們學佛是爲了超越我們現有的生命狀態，成就圓滿的人格——成佛。成佛先要行菩薩道。菩薩的特點，就是要有慈悲濟世的胸懷，這要從四無量心開始修學。
1．慈無量
“慈莊嚴故，于諸衆生不起惱害”。慈，是與樂，就是給人快樂。一個人如果擁有慈的心態，他就能做到“于諸衆生不起惱害”，對于一切衆生不會生起一種惱害的心理。因爲一個人有慈的修養，隨時都會想著給衆生帶來快樂、幸福，他自然不會去做惱害衆生的事。
2．悲無量
“悲莊嚴故，憫諸衆生常不厭舍”。悲，是拔苦。與樂是慈，拔苦是悲。悲，是把衆生從煩惱痛苦的深淵裏拉出來，放到快樂的、幸福的地方去。所以慈悲的定義，就是與樂拔苦，給大家快樂，解決人家的痛苦，這就是慈悲。佛教所講的慈悲，與基督的博愛，儒家的仁有些相似，但更深、更廣，思想境界更高。基督教講博愛，並沒有讓我們去愛異教徒。儒家講仁，也是內外有別。他們都不及佛家的“無緣大慈，同體大悲”。
什麼叫無緣大慈呢？無緣就是不講條件。世間上的人，給人家好處，總是有條件的。這個人跟我有關系嗎？他是不是我的親戚朋友？會不會影響到我的事業？我有沒有必要幫助他？幫助他對我有好處嗎？先反覆計較一番，然後再施展慈心。而一個行菩薩道的人，慈悲衆生，是不講條件的。在菩薩的心目中，一切衆生都是平等的，只要人家有困難，他就樂于幫助，不講究任何條件，這就叫“無緣大慈”。
什麼叫同體大悲呢？同體，就是把衆生和自己看成是一體的。衆生的痛苦，就是我的痛苦；衆生的需要，就是我的需要。菩薩要擁有這樣一種胸懷，就像《維摩經》裏講的維摩居士，人家問他爲什麼病了？他說，“因衆生病故，所以我有病”，因爲衆生病了，所以他才會生病，這就有點類似母親對待兒子一樣。當兒子生病的時候，作母親的就會很著急，甚至會著急得甯願她死，也不要她兒子生病。母親對待兒子的這種心情，就接近于“同體大悲”的精神，可惜母親的這種胸懷太窄了，不是“無緣大慈”，因爲她不會對待一切人，對待別人的兒子，她就沒有這種胸懷了。
菩薩的修行是把母親待兒子的胸懷擴充到無限，稱爲無量。四無量心，就是範圍無限的意思。無量，以一切衆生爲物件。所以一個人要想修四無量心，可以從他的親人開始，把對自己兒子、兄弟、姐妹、父母的慈悲，進一步推廣到自己的親戚朋友，再進一步擴展到跟自己沒有關系的人，最後再把這種慈悲擴展到自己的怨家仇人，再把待人的慈悲心推廣到一切衆生，能夠設身處地替一切衆生著想，慈悲心就算修成了。到這個時候，才能做到“憫諸衆生，常不厭舍”。
3．喜無量
“喜莊嚴故，見修善者心無嫌嫉”。喜，就是隨喜，隨喜是相對嫉妒而言的。通常人們總有嫉妒心，因爲有了嫉妒心，就不能隨喜。我們學佛的人，就是要培養隨喜的心態。隨…
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