..續本文上一頁個時間是真理，而在另一時間裏就不是真理了。佛法，是佛陀親證宇宙人生真相後講出來的，自然契合于任何時間、任何空間，在任何情況下都是真理。
“佛在娑竭羅龍宮”，佛是法會的主講者。梵語佛陀，簡稱爲佛。佛的意思是覺者或智者，有自覺、覺他、覺行圓滿叁方面的具體涵義。用今天的話說，佛是有智慧的人，是覺悟的人。“娑竭羅龍宮”是佛陀講《十善業道經》的地點，是這次法會的場所。佛陀此次說法不是在人間，也不在天上，而是在娑竭羅龍宮。佛陀一生的說法，不僅對人間衆生，有時也到天上，甚至到海裏爲龍王說法，可見佛陀的慈悲，他教化的範圍是多麼的廣啊！
“與八千大比丘衆，叁萬二千菩薩摩诃薩俱”，這是介紹參加這次法會的聽衆。這次法會的聽衆有兩大類型：一是比丘衆，二是菩薩衆。佛陀這次在龍宮裏說法，當然肯定會有龍王。那麼，除了比丘之外，就沒有比丘尼嗎？沒有沙彌、沒有沙彌尼嗎？不一定的。這裏聲聞衆的代表是比丘。佛陀座下的弟子有聲聞衆和菩薩衆。聲聞衆主要有七衆，以比丘爲首。在家的有兩衆，即優婆塞、優婆夷，翻成中國話爲近事男和近事女。什麼叫近事？親近叁寶，學習佛法，受持叁皈五戒在家男女弟子，男的就稱爲近事男；女的就稱爲近事女。
在家衆受持八戒則成爲近住。近住，是接近出家人生活的意思。八戒，是在家居士爲了體驗出家人的生活而受持的一種戒律。像我這次出訪泰國的法身寺，寺中就有叁百多位近住女。她們雖然是在家人的身份，但長期住在寺廟，跟出家人生活在一起，體驗僧團的生活。這也屬于在家衆，但她們已接近出家衆的生活了。
出家衆中分爲五衆：即沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼。沙彌、沙彌尼，是出家的小衆。剛出家，年齡在二十歲以下，在沒有受比丘戒、比丘尼戒之前，剛出家的、甚至連十戒也沒有受的叫形同沙彌。形同沙彌在形象上已經出家了，但是還沒有受持戒律；受了十戒之後的叫法同沙彌，就是有法有戒了。佛教裏規定，沙彌、沙彌尼年滿二十歲受大戒，在沒有年滿二十歲之前，只能以沙彌的身份住在僧團中，到了二十歲以後可以受大戒，男衆受比丘戒，女衆受比丘尼戒。
聲聞七衆中最高的層次是比丘，比丘一共有二百五十戒，比丘尼有叁百四十八條戒。由在家衆到出家衆，這裏有一個很明顯的差別，就是所受戒律的多少。在家衆只受五戒，如果想進一步體驗出家生活，就受八戒。剛出家的有十戒，出家的最高層次是比丘，受兩百五十條戒。這說明什麼道理呢？目標越高，成就就越高，受的戒律就越嚴格，約束也就相應的越多。參加這次法會的大比丘衆有八千人，可見法會是非常壯觀的。除了八千大比丘衆外，我想還會有很多的比丘尼、沙彌、沙彌尼，乃至優婆塞、優婆夷。
此外，還有“叁萬二千菩薩摩诃薩俱”。菩薩，是梵語菩提薩埵的簡稱，漢譯覺有情。覺有情，是覺悟的有情，具有兩個方面的意思：一方面能讓別人覺悟，希望別人覺悟；另一方面是自己已經覺悟了。一說到菩薩，人們往往會覺得非常遙遠，想到虛空中來無影去無蹤的菩薩，想到大殿裏泥塑木雕的菩薩。其實，菩薩離我們很近，假如你知道菩薩的定義是什麼，你就會發現，在現實的生活中就有菩薩，像雷鋒之類的。另外，在佛教徒中，受了菩薩戒便是取得了菩薩的資格。當你受菩薩戒的時候，戒師問你發菩提心了沒有？你是不是菩薩？這時候你要承當，說我就是菩薩。所以說到菩薩，有新發心的菩薩，有老菩薩。我們對一些學佛時間比較長的人，尊稱爲老菩薩。還有大菩薩，像觀世音菩薩、大勢至菩薩。與此相比，那些剛發心行菩薩道的人，只能稱爲小菩薩了。所以說，每一個人只要發了菩提心，能夠用菩薩的道德來要求自己，這個人就可以稱爲菩薩。
像近代的太虛大師，他就希望人們稱他爲菩薩。他在一首詩裏寫道：“比丘不是佛未成，請你稱我爲菩薩。”太虛大師一生的行持，主要以瑜伽菩薩戒爲准則，所以他希望人們稱他爲菩薩。又如臺灣的慈航法師，他也是希望人家稱他爲菩薩。所以慈航法師的著作，都署名慈航菩薩。這樣的菩薩是很現實的。其實，我們學佛拜菩薩的目的是爲了向佛、菩薩學習，只有這樣才有可能成爲菩薩、成爲佛。假如一天到晚求佛拜菩薩，而不懂得用菩薩的標准來要求自己，那永遠也不可能成爲菩薩，永遠也不可能成爲佛。所以學佛拜菩薩，是要以菩薩的標准作爲自己行爲的准則，一旦受了菩薩戒，那就是菩薩了。摩诃薩，是大的意思，指參加此次法會的都是大菩薩。
這段經文總的介紹了法會的緣起，說明這次法會召開的時間、主講、聽衆、處所等因緣。如何看待一部經典？就是把一部經典？就是把一部經典看成是一次法會的記錄。
叁、誰是創世者
【爾時世尊告龍王言：一切衆生心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。龍王！汝見此會及大海中，形色種類各別不耶？如是一切，靡不由心造善不善身業、語業、意業所致。】
這段經文解答誰是創世者。古往今來的宗教、哲學都非常關心世界是誰創造的？世界是怎麼來的？人間的吉凶禍福又是誰決定的？人類對諸如此類問題的答案，起初歸結到神，認爲是由神決定的。最早的是多神論，認爲世上有很多的神，像風神、雨神、太陽神等，世界上一切的一切都由神決定，都是神在控製。接著，多神論發展成二神論，認爲世間有兩類神：一是善神，二是惡神。善神決定人間的善事，惡神決定人間的惡事。再接著，二神論發展成一神論。一神論是目前信仰最多的一神教，像基督教、伊斯蘭教、印度的婆羅門教。當我們翻開基督教的《聖經》，就可以看到上帝在七天之內創造了萬物。伊斯蘭教也認爲，世界萬物是主安拉在幾天之內創造出來的。印度的婆羅門教認爲世界由大梵天在幾天內創造的，大梵天用不同的部位，創造出了不同等級的人。其實，這種觀念中國也有，像盤古開天地的傳說，盤古就是一個神話人物，說他創造了天地。這都是有神論的主張。無神論者則認爲：世界不是由天神決定的，世界上的一切都是偶然的。像中國曆史上南北朝時期有名的無神論者範缜先生就是這樣主張的。他寫過一篇《神滅論》的文章，認爲世界上不存在神，人死如燈滅。至于人生的命運、吉凶禍福，基本上都是偶然的。當時，佛教在南朝非常盛行，人們把佛教歸納爲有神論的範疇，所以佛教徒與無神論者展開了一場辯論。當時有一位叫蕭子良的人把範缜找去，質問範缜說：你不相信因果報應，那麼，人爲什麼會有貧富貴賤的差別呢？範缜回答說：人生就如同樹上的花朵一樣，雖然一起開放，但隨風吹落，有的花被吹到廳堂上、漂亮的座墊上；有的花卻被吹落到糞坑裏、草地上。殿下您就像飄落在廳堂上、漂亮座墊上的花；我則是掉在糞坑裏的花。範缜把人生看成是一陣風吹著的花瓣，沒有什麼力量在決定著，完全是偶然的。另外，古往今來的哲學家中，唯物論者以爲有不變的基本物質元素，爲萬物生起的始基，主張由物質派生出意識；唯心論者以爲有不變的基本精神元素，爲萬物生起的始基，主張由精神派生物質。
佛法，既不是有神論，也不是無神論，更不贊同唯物論者和唯心論者的主張。這段經文基本上反映了佛法對誰是創世者的答案。“爾時世尊告龍王言”，這裏正式進入經的內容了。“爾時”，是那個時候。“世尊告龍王言”，“告”，是告訴。這裏有八千大比丘，叁萬二千大菩薩衆，爲什麼佛陀只對龍王，不對別人說法呢？不是的，佛陀說每一部經典都有一個當機者。有的經典以舍利弗爲當機者，有的經典以須菩提爲當機者。現在我們學習的這部經典，以龍王爲當機者。所以，雖然是對龍王說的，但也是對大家說的。
“一切衆生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。”一切衆生，這個範圍很廣，衆生的概念用現在的話來說，包括人和一切動物。“衆生”是五蘊衆緣和合而生的意思。衆生，在佛經中，又稱爲有情。情，是情識，即有感覺的、有情緒的、有思維的稱爲有情。反之，不能思維的、沒有情緒的、沒有感覺的稱爲無情。所以佛法把世界分爲兩類：有情世界和無情世界。有情，是衆生另外的一種稱號。“心想異故，造業亦異。”心想，是心裏的想法，包括思維、念頭。衆生因爲思維的方式不一樣，念頭千差萬別，“由是故有諸趣輪轉”。世界的差別根源是什麼？誰決定世界的差別呢？在佛法看來，它既不是神決定的，也不是別的東西決定的，更不是偶然的，它是取決于衆生的心念差別。在二時課誦中，引用了一首《華嚴經》中非常著名的偈子，闡明了這種道理：“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”說明成佛、菩薩、羅漢、緣覺乃至天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，都是取決于有情的心念差別。那麼，可以這麼說，世界的一切差別，都是由于心念的差別。平常有這樣一句話：人心如面。每個人的面孔長得不一樣，是因爲每一個人心中的想法不一樣。所以在《阿含經》裏說，“心種種故，色種種”，因爲心有種種的差別，所以顯現出來的世界才有種種差別。
再從人類社會來說，東方文化和西方文化的差別很大。原因是東西方人的思維方式不一樣。而思維方式又取決于觀念、思想、心念。另外，世人的想法都不一樣，譬如，有的人學佛，有的人不學佛。學佛跟不學佛的差別在哪裏呢？因爲心念不一樣，想法不一樣，所以有的人對佛法感興趣，有的人對佛法不感興趣。同樣，在信仰的範圍內，有的人信佛教，有的人信基督教，有的人信伊斯蘭教。爲什麼會有這樣的差別呢？因爲每個人的“心想異故”，思維不一樣，思想觀念不一樣。同樣在沒有信仰或有信仰的人裏邊，各種人選擇的職業不同，有的人喜歡做生意，有的人喜歡從政，有的人喜歡學術研究，有的人喜歡教學。爲什麼會有這許多差別呢？理由還是…
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