..續本文上一頁人向外攀求，人類在追逐欲望中，于是迷失了自己。佛經裏有一個著名的故事：有一天佛陀靜坐已，在林中漫步，這時有一群年青人匆匆向前走來，向佛陀問曰：剛才你有沒有看見幾個女孩子從這邊走過？佛陀問：找她們幹什麼？這群人說：昨晚他們與這些女子尋歡作樂，可是清早起來時發現她們都跑光了，並卷走了錢財。佛陀于是又反問道：尋找女子、錢財重要，還是尋找你自己重要？是啊！世人在一味追求外物的時候，很少有人能夠去注意自己，並意識到認識自己的重要性。
故事中的年青人，和現代社會的人很相似。你看全社會幾乎都在瘋狂的賺錢，有人說：十億人民九億商。今天的中國大地：學術界與經濟挂鈎的學術著作特別吃香，學校中和經濟相關的科系生源暴滿，文化界尚且如此。至于社會上的生財之道更是五花八門，人們爲了賺錢挖空心思，爲了賺錢不擇手段。
隨著經濟的發展，社會給人們創造了廣泛的消費機會，以此來不斷刺激消費意識。比較突出便是這些年來娛樂場所的出現：如舞廳、酒吧、卡拉ＯＫ、夜總會，還有什麼一陪、二陪、叁陪、四陪、五陪的小姐專門爲你服務。人們白天忙于賺錢，晚上就整夜的泡在聲色場中，于是迷失了自己。現代社會經濟是繁榮了，但社會道德也淪喪了。
欲望導致的另一個結果是，給人類帶來痛苦。《義品》說：“趣求諸欲人，常起于希望，所欲若不遂，惱壞如箭中”。這首偈說生活在欲望中的人，總是不停的向外希求，一旦所求不能得到，就會痛苦的像被箭射中一樣。佛經所說的八苦中，求不得苦便是欲望不能滿足所造成的痛苦。
《中阿含經.苦陰經》卷二十五中，也深刻闡明了欲的過患。《經》中說：“雲何欲患？族姓子者，隨其技術以自存活，或作田業、或行治生、或以學書、或明算術、或知工數、或巧刻印、或文章、或造手筆、或曉經書、或作勇將、或奉事王。彼寒時則寒，熱時則熱，饑渴、疲勞、蚊虻所蜇，作如是業，求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是求，若不得錢財，便生憂苦、愁戚、懊惱；若得錢財，彼便愛惜，守護密藏......，倘爲王奪、賊劫、火燒、亡失，便生憂苦、愁戚、懊惱。”這是說追求財富和財富亡失導致的痛苦。
同《經》又說：“衆生因欲緣欲，以欲爲本故，母共子爭，子共母爭，父子、兄弟、姐妹、親族展轉共爭。彼既如是共爭鬥已，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姐妹、親族更相說惡，況複他人。”社會上的許多家庭中常常會因爲財産的糾紛而造成兄弟打架、夫妻反目、父子仇敵、親族離散，原因是什麼？是因爲占有欲造成的結果。
《經》中接著說：“衆生因欲緣欲，以欲爲本故，王王共爭，梵志梵志共爭，居士居士共爭，民民共爭，國國共爭，彼因鬥爭共相憎故，以種種器仗轉相加害，或以拳叉石擲，或以杖打刀斫。彼當鬥時，或死、或怖、受極重苦”。說世間因爲欲望的關系，商人與商人爭，政客與政客爭，國家與國家爭。希特勒的席卷歐洲，日本的侵略亞洲，全人類在一戰、二戰中，遭受的種種痛苦還不都是因爲欲望的關系。古代的社會科技不發達，軍事武器落後，爭爭打打關系還不大；今天的大國倘若出現無限的擴張欲，人類地球可就有被毀滅的危險了。這是因爲欲望産生戰爭，由此帶來了痛苦。
人類倘要解決由認識上的困惑和執著欲望帶來的痛苦，唯有依靠般若，《經》曰：“般若波羅密”。“波羅密”漢譯度，或到彼岸的意思。度是度過煩惱，度過痛苦的生死瀑流。到彼岸，這裏的彼岸不是指東方的琉璃世界，也非西方極樂世界，而恰恰是在我們現實的人世。假如我們生活在無明中，缺乏般若，我們就會有煩惱、痛苦、彷徨、苦悶、空虛、不安等，這是此岸。我們如果有了般若，能夠正見宇宙人生，如理而行，我們就會擁有安樂、祥和、幸福、甯靜的人生，這是彼岸。般若能把我們從此岸度到彼岸。
【解脫痛苦的原理──觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】
經文大意是：觀自在菩薩進入般若深觀狀態時，照見五蘊諸法皆空無自性，因而度脫一切痛苦與災難。這段經文在印順法師的《般若經講記》中稱曰標宗，即標明一經的宗旨。那麼，認識這段經文是學習本經的關鍵所在。
佛陀出世以解脫人類痛苦爲目的，學佛修行是爲離苦得樂。可有趣的是衆生並非很願意脫離苦海。正像我在講座中說到離苦得樂時，有人就跳能出來反對，說什麼人生應該有苦有樂，生活才顯得豐富多彩；又說什麼苦樂是相對而言，有苦才有樂。這種論調乍看起來似乎有理，然而仔細推敲，卻站不住腳。
因爲如果說人生有苦有樂是合理的話，那麼我們對待痛苦的來臨應該要像迎接快樂一樣歡喜踴躍，然而人類的行爲始終處在逃避痛苦追逐快樂中，很少有人刻意的追求痛苦，除非自虐，其實自虐也是因爲心靈的痛苦太大了，爲了轉移痛苦的目標，于是始有肉體自虐的行爲，以減輕心靈的痛苦，自虐的意義也在于尋求快樂。
那麼覺得人生應該有苦有樂，這只不過是理想主義者的說法，而現實生活中的人是不希望有苦的，可見解脫痛苦這個前提，是佛法與世間共同要解決的。然而如何要解脫人生的痛苦呢？佛法以爲首先要對苦有深刻的認識，這樣才好對症下藥。說到苦，有身苦與心苦兩種：身苦的感覺人們大致相同，就像冬天、夏天大家都會覺得天冷、天熱；感冒、胃痛一樣覺得難受；火燒、刀斬都會覺得疼痛。心苦是心靈煩惱引起的痛苦，心苦是千差萬別、因人而異的。例如同看一輪明月，有人歡喜贊歎，有人落淚傷心；同遊一處風景，有人心曠神怡，喜氣洋洋，有人滿目蕭然，感極悲泣。
佛教中有時又把苦分爲苦苦、壞苦、行苦的叁類。
苦苦：是我們生活中感受到的痛苦，佛經中既使沒有指出，我們也是認爲是苦的，這有生理上引起的出生的痛苦、衰老的痛苦、病變的痛苦、死亡的痛苦；由社會環境引起的愛別離苦：即親愛的人不能厮守在一起；求不得苦：是所求不能如願；怨憎會苦：是怨家路窄，低頭不見擡頭見。以及五蘊熾盛苦：即五蘊身心不平衡的痛苦。
壞苦：是指我們通常快樂的感受。以佛法的智慧來看，我們所謂的快樂受並非真正的快樂，其實質也是痛苦的。例如我們饑餓時想吃，吃飽了就覺得快樂，但如果繼續吃下去，還會覺得快樂嗎？身體髒了，洗澡覺得快樂，但長時間在水裏泡著覺得快樂嗎？無聊時看電視覺得快樂，但沒日沒夜的看下去覺得快樂嗎？由此可見我們的所謂快樂，是因爲我們有了某種欲望之後，通過外境的刺激得到滿足心理上出現暫時的平衡，于是我們覺得快樂，然而吃飯的實質並非快樂，倘若吃飯的實質是快樂的話，無論吃多少都應該覺得快樂，然而事實不然，當我們帶著強烈的欲望吃饅頭時，吃一個、兩個、叁個感到快樂，吃到四個、五個、六個時，你會發現此時已由原來的快樂轉變爲痛苦了。吃飯是這樣，世間上一切通過欲望得到的快樂莫不如此，因爲這種樂受能變壞，因此稱爲壞苦。
又人類的樂受，與苦受、憂受、喜受一樣，都是一種情緒，我們喜歡樂受，也喜歡喜受，但樂受過後必然是苦受，喜受隨之是憂受，苦樂憂喜都屬于動蕩不安的心態，在四禅八定的修行中，初禅、二禅、叁禅因爲喜樂受還在的關系，未能避免水火風的災難，唯有到了四禅舍念清淨，無喜無樂，才能平安無事。
行苦：行，是遷流變化義。世間一切都是無常變化，這乃是宇宙人生之規律。但世人不識這種規律，追求永恒：希望身體永恒、家庭永恒、婚姻永恒、事業永恒、人際關系永恒、愛情永恒，事實上世間沒有一樣永恒的東西，世事無常，美好的事物往往是昙花一現，轉瞬即逝。由于我們的認識與世間的事實──行，相違背，因而就有了行苦。
明白苦的意義是在解脫苦，如何解脫苦呢？世間的方法是改善生存環境：所謂發展科技、發展經濟，以爲科技發達，經濟繁榮了，生存的物質環境改善了，人類就能過得很幸福了。可事實上，今天社會出現的問題，及人類面臨的困惑和痛苦，可能比任何一個時代都要多，原因是什麼呢？人類沒有能夠抓住問題的根本所在。通過改善外在的環境來解除人類痛苦，是揚湯止沸，治標而不能治本的。
佛法以爲解脫痛苦的方法是，明白了有情痛苦現狀之後，去尋求痛苦的根源。人類的痛苦固然與外在環境有關系，但主要還是根源于有情生命的內在。從般若思想去看，人類的痛苦是對“有”(存在)的迷惑和執著造成的，解脫人生的痛苦，自然是對存在要有正確的認識。
《經》曰：“觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空”。是告訴我們要用般若智慧去觀照五蘊。五蘊：即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。蘊：是集聚義。如色蘊，聚集了過去色、現在色、未來色、粗色、細色等統稱曰色，因此色蘊是色的總和。色在這裏相當物質，因爲我們對物質的認識，不外乎從形狀(形色)和顔色(顯色)的色相上，因而佛家稱物質曰色。受：是領納義，當我們面對順境或逆境時，所産生心靈上的情緒，這有苦樂憂喜舍的不同。想：是取像義，在我們接觸境時，必然會攝取事物的影像，然後給它安立名稱。行：是對事物進行判斷並訴諸行動。識：是了別義，是精神領域的統覺作用。受想行識四蘊是屬于精神現象。
五蘊，是佛家對世間一切生滅現象所作的簡單歸納和說明。它代表著「有”的一切，世間對“有”的一切，不能正確認識，比如在有情生命體上執有實在的我相，在六塵境界中執有實在的法相，又對我法生起種種顛倒分別及執著，于是造成了人類的煩惱及痛苦。
《心經》的照見五蘊皆空，是針對我們對“有”的錯誤認識說的。我們執“有”爲實在，這“有”就成了實在有，然而，世間的一切生滅現象並非實有，而是空的。當然，空不是什麼都沒有；而是說五蘊的“有”，並非有如我們所執的實在性，…
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