..續本文上一頁裏說的無，是一無所有。假如這樣理解的話，經文豈不與現實相矛盾乎？對經中所說的無，我們還應該運用前面的公式。比如無眼耳鼻舌身意，如將它演譯便是：眼不異空，空不異眼，眼即是空，空即是眼。耳鼻舌身意，色聲香味觸法亦複如是，即一一法都可以作這樣的說明。
那麼，經文說叁科諸法爲無爲空，意義又何在呢？叁科諸法包含了有情世間及器世間。有情世間者：如五蘊、十二處的六根、十八界的六根、六識。世人對此不能夠正確認識，于中生起我相，恒審思量念念執我，並起我癡、我見、我愛、我慢，于是形成以強烈自我爲中心的有情特有的生命形式。
以自我爲中心，執五蘊爲我，給有情帶來人生的種種煩惱。何爲煩惱呢？煩惱是擾亂內心甯靜的因素，有了煩惱人生就不得安甯，不得自在。衆生的煩惱多半因爲執我的關系。就如執身爲我來：說有的小姐因爲相貌平平而煩惱，有的女士因爲身寬體胖而煩惱，有的小夥子因爲身體矮小而煩惱，有的老先生因爲體弱多病而煩惱。
日常生活中，人們要爲身體的吃而煩惱：窮人不知道下一餐食物在哪裏，富人什麼都吃膩了，下餐卻不知該吃什麼才可口；爲穿而煩惱，服裝款式層出不窮，穿什麼才時髦呢？當然也還有人爲冬天的到來，沒有寒衣而苦惱；爲住而煩惱：地皮的價格不斷在上漲，買一套房子要幾十萬，租房也很對于工薪階層而言，住房是很令人操心的。有了房子又因爲太窄，或周圍環境差不理想，住得不舒服。有人想住寬敞的樓房或別墅而又沒錢。爲了“我”的幸福，吃、穿、住就夠煩惱一輩子了。與基本生存相應的是財富。爲了維護“我”能夠更好地生存，就得拚命的去工作，去創業。假如沒有特別的技能，就需要賣苦力；有人雖然有自己的事業，但這事業就像一副沈重的擔子，終日要爲此操盡心思。工作原爲享受，而爲了工作必須放棄享受。創業難，守業也難。人在沒有財富時，爲了我的生存會處在不斷追求財富的奮鬥中。一旦富足，人生無所追求，生活就會出現厭倦，那就更可怕了。
爲了使“我”更爲風光，這又産生名譽的問題。在五欲中，名譽也被列爲人的重要欲望之一。一個人在社會上的生存，不僅要吃穿住，還要有社會地位，而地位又來自名聲，倘若名聲不好，在社會上沒有地位，“我”就會覺得很窩囊；而名聲好，社會地位高，處處受人尊敬，“我”就覺得風光。因此人們爲了“我”的更好生存，格外重視名譽。在民間社會，有爲人格受辱而打架；在名流階層，有爲名譽的損害而上法庭。
作爲“我”的存在還有思想和見解，因爲執我的關系，于是就特別重視“我”的思想，“我”的見解，一般人都有表現自己思想見的習慣，希望別人理解我，同情我，假如得不到別人的理解就會覺得難過。在一個政府中，同事間因爲見解差異而出現不同的黨派；哲學家因爲見解不同而辯論，西方宗教因爲見解不同而出現戰爭，我見使得世界出現是非糾紛，我見使得人們局限在原有的認識上不能進步，我見障礙了人與人之間的和諧，我見影響了人對真理的認識，我見還是一切煩惱生起的根本。
當然，衆生執著我相，帶來的煩惱還有很多，這裏不一一詳述了。總之，人類一切煩惱都是以執我爲根源。正如《菩提道次弟略論》卷四說：“由我貪增上，以我愛執持，從無始生死直至于今，生起種種不可欲樂，雖欲作一自利圓滿，執自利爲主要，以行非方便故，雖經無數劫，自他義利皆悉無成，非但不成而已，且純爲苦所逼迫”。衆生執我，原爲我的幸福，然因爲執我故，帶來了人生的種種煩惱。
《心經》中的“無”是對有情的透視。有情不外是五蘊的和合，從十二處看，不外是生理(六根)及心理(六識)的組成。平常人執五蘊爲我，但以佛法智慧來看，五蘊中求我都了不可得，因爲我們不可以執即蘊爲我，五蘊的色身是無常的，倘蘊即是我，那麼我也是無常；當然我們也不可以執離五蘊有我，我在五蘊之外，我與五蘊如何建立關系呢？
《金剛經》是以談空爲核心的典籍，但它的重點在于談無我。打開《金剛經》我們就會發現，《金剛經》處處都在說無我。如《經》曰：“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相即非菩薩”。又曰：“如我昔爲歌利王割截身體，我于爾時無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，何以故？我于往昔節節支解時，若有我相、人相、衆生相、壽者相，應生嗔恨”。又曰：“以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提”。又曰：“若複有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德”。這些都說明了無我在修習菩薩道中的重要性。
無我能使我們超越自我。世間上有許多人因爲對自我不滿意，他們想方設法的要超越自我，但無論如何也超越不了，于是乎很痛苦，很煩惱。原因是什麼呢？是因爲執我。我們現有的人格是以自我爲中心形成的，我執假如沒有動搖，要想改變我們的人格，那是很難的。因此，要想超越自我，首先必須放棄我執，由通達無我始能超越自我。
與有情世間相對應的是器世間，有情的器世間是取決于有情認識能力，即有眼識所見的色像世間，耳識所聞的音聲世間，鼻識所嗅的香氣世間，舌識所嘗的味道世間，身識所感的觸覺世間，意識所緣的法塵世間。一個人六根六識具足，他始有六處世間，倘若他沒有眼根，他就失去色像世間；缺乏耳根，他就失去音聲世間。
器世間的內容主要是六處，六處又稱六塵，塵是灰塵、塵埃具有染汙義，是說六處境界具有染汙六識的作用。比如說當我們六識沒有接觸六處境界時，我們的心是清靜的、平靜的，換一句通俗的話說就是：眼不見，心不煩。可是我們一旦接觸境界了，即眼睛看到仇人或情人時，內心必然會産生強烈的波動，是仇人則怒火中燒，是情人則依戀不已，此時內心還平靜嗎？還清淨嗎？
世人不了解六塵，住著六塵境界，遂爲八風所動。八風是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。利是利益，如經商賺錢，買獎券中獎。衰，如買股票下跌，生意虧本。毀，是被人毀謗。譽，是得到某種榮譽。稱，是聽到別人的稱贊。譏，是受到他人的挖苦。苦，是生活在逆境中。樂，生活在順境中。八風是八種不同的順逆境界它滲透于生活各各領域中，世人心隨境轉，因而終日爲八風所吹，心境總處在動蕩不安之中，時而苦樂，時而憂喜。
住著六塵，使我們在意世間的稱譏毀譽。世間名言概念原是約定俗成的，每一種概念都是在特定的文化環境中人們所賦予它的。比如有人說你“了不起”，對于一個確有成就的人聽了之後，非常高興，覺得你在稱贊他；作爲並無特長的人，聽了“了不起”，會覺得你在挖苦他。同是“了不起”這一概念，它可以是稱贊的褒詞，也可以是挖苦的貶詞。它的實際含義究竟是什麼？
再說“了不起”也不過是一個符號，它與事實是兩碼事的，今天有人說你“了不起”你也可能是“了不起”，也可能不怎麼樣，因爲假如你真有本事，別人不說你，你依然是了不起；而你如果沒有本事，並不會因爲他人的稱贊，你就變得“了不起”了。然而，世間人因爲執著聲塵的關系，非常重視別人的評論和看法，一旦聽到他人的恭維贊歎就心花怒放；聽到他人毀謗，就垂頭喪氣。心境不能自己把握，總是隨著輿論左右。
住著六塵，也使我們重視得失。世人總是生活在得失中，如經商不是賺錢就是虧本；買獎券不是中獎就是不中；高考不是考中便是落榜；談戀愛不是走進教堂就是各奔東西；家庭不是琴瑟和諧就是親人反目。人總是愛得而恨失，然而得失就像一對孿生姐妹，有得的地方總有失。有時是顧此失彼，即得失是同時的，比如有人開辦一家公司，事業錢財是有了，閑情卻無了；有人談上一個美女，專注于戀愛，男女的感情生活得到滿足，而一般朋友卻疏遠了。
有時先得後失，如先發財後破産。有時先失後得，如越王的臥薪嘗膽，後來吞並吳國。有時失就是得，如塞翁失馬，得失相依，在得失的面前應該不值得憂喜，然而世人因爲情有所偏執，當我們經商時候，把財富看做人生的一切；戀愛的時候，把愛情看得無比神聖，以爲人生快樂盡在其中；讀書的時候，覺得“書中自有黃金屋，書中自有顔如玉”。因而我們只重視人生的某一方面，把人生的一切幸福都建立在這上面，忽略了人生其他方面。因此當我們既使在一個領域得到了快樂，不知你是否知道，此時你已經失去了其他領域存在的快樂。
在搞佛學講座中，我經常喜歡說到這樣一個問題，既現代人只懂得賺錢的重要，以爲有錢就能過的快樂幸福了。其實構成人生幸福不僅是財富，還有比財富更爲重要的東西，那就是心靈與身體。有財富沒有健康的身體，不能享受；有財富有健康的身體，但沒有健康心靈，也不能活得快樂。一個人煩惱時，可以逃避環境，但無法逃避他的心靈，就像你心情不好時，不論跑到哪裏你都感到煩悶一樣。
從人生幸福的意義上說：應該是心靈健康第一重要，身體健康第二重要，財富的擁有爲第叁。然而現代人舍本逐末，他們看不到心靈健康對人生幸福的重要意義，爲了追求財富用盡心思，有了財富又盡情的放縱自己，使得整個心靈處在高度的破碎狀態中。在這個社會中有錢人多得很，但有錢的人自己感覺幸福的沒有幾個，因爲他們缺少健全的心態，他們沒有心情享受快樂。
這裏我想起了一個現實生活中的事例：昨日有深圳老總來訪，她談到曾經參加過一個老總的生日晚會，在深圳一個大酒家舉行，來參加祝賀的有市委副書記、各界名流、電視臺記者，場面無比隆重，也可謂極一時之風光，會後我這個朋友問那老總感覺如何，他說記得十五年前過生日，他母親給他煮了五個雞蛋，今天的心情卻遠沒有那時好。可見世間幸福是唯物乎？唯心乎？
住著六塵，給我們帶來了人生種種煩惱。要想解脫煩惱，就得以般若觀照六塵，照見六…
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