..續本文上一頁)到世尊入滅的時候，又對阿難說：“自依止，法依止，莫異依止”(《長阿含·遊行經》卷叁)。是說解脫，應該靠自己努力，依法而行，法是什麼？八正道也。八正道是人類趨向解脫的最佳方案。
四谛法門，是佛陀主要對聲聞人說的，佛陀當初對五比丘轉四谛*輪時說：“此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是滅汝應證，此是道汝應修”。因此，聲聞對四谛法門的修行是：知苦、斷集、慕滅、修道。也就是有苦可知，有集可斷，有滅可征，有道可修，這是聲聞的境界。
可是從般若慧觀照四谛法，則又另一碼事了，《經》曰：“無苦集滅道”。以般若慧觀照四谛，四谛法門也是無自性空，這裏我們也還可以采用前面的公式：苦不異空，空不異苦，苦即是空，空即是苦。集、滅、道亦複如是。四谛法門在現象上顯然存在染淨的差別，但從無自性空的本？上觀，苦集滅道則又平等統一了。
從四谛無差別的意義上，可以進一步悟到煩惱即菩提的道理。人世間雜染的苦果，假如它是實實在在的，固定不變，那的確是一件很令人煩惱的事，可現在以般若慧觀照，苦存在並非是固定不變，換一句話說：同樣一種境界，你用煩惱心態對待，可以是痛苦不堪的；假如你用智慧觀照，也可以處處泰然。就像別人罵你、傷害你，你需要在意、執著，才會煩惱；如果不在意，不執著，你還會煩惱嗎？因此人生倘若缺乏般若觀照，處處只有煩惱，沒有絲毫的菩提；如果有了般若觀照，時時都是菩提，就不會有煩惱了。
【解脫自在的人生──無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵以般若波羅密多故，心無挂礙，
無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。】
有情生命因爲對有的認識不足，因而總是在有所得的心態下生活，對于人生的一切似乎都能令我們生起執著。比如在日常生活中，我們會執著財富、執著地位、執著情感、執著信仰、執著生存的環境、執著家庭、執著人際關系、執著擁有的知識、執著自身的見解、執著事業、執著技能所長等。由于執著的關系，我們對人生的一切都産生了強烈的占有、戀戀不舍的心態，執著給我們的人生帶來了種種煩惱。
《心經》從照見五蘊皆空，到無苦集滅道，都是針對我們對“有”的錯誤認識及執著，揭示存在現像是無自性空，是假有的存在，其目的就是要我們放棄錯誤的認識，同時也放棄對它的執著。像《金剛經》所說的：“不住色生心，不住聲香味觸法生心。”去生活。
“無智亦無得，以無所得故”：是說認識到所緣境空之後，放棄了對境界的執著，那這顆能認識的心是否實在呢？不然，心也是緣起的。比如說眼識認識活動的産生，它要賴九個條件：即眼睛、色塵、光線、空間、種子、俱有依、分別依、染淨依、根本依。其他一切精神活動都一樣，也都是緣起性的。當我們認識到所緣境空，不對“有”生起實在的執著，是無得；此時妄心自然息滅不起，是無智。《大般若經》說：“一切法不生則般若生，一切法不現則般若現”。在妄心、妄境、妄執息滅的情況下，此時顯現的清淨心、平常心便是般若的功用。
“菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無挂礙”：菩提薩是菩薩的全稱。梵語菩薩唐譯“覺有情”，具有覺悟有情、或令他有情覺悟的意思。又“覺有情”是相對有情說的。有情，以情愛爲中心，對世間的一切都想占有它，主宰它，想使與自我有關的一切，從屬于我，要在我所的無限擴大中，實現自我的自由，然而不知我所關涉的愈多，自我所受的牽製愈甚。覺者則不然，以般若觀照人生，無我，無我所，超越了世間的名利，因而心無牽挂。
在唐朝有位叫懶殘的禅者，由于他修行上的造詣遠近聞名，有一天，皇上派了使者來請他，此時禅師正在山洞中烤芋頭吃，使者宣讀了皇上的聖旨，禅師睬也不睬，時值冬天天氣很冷，禅師凍得流著鼻涕，使者見狀，勸禅師擦去鼻涕，禅師說：我沒有工夫給俗人揩鼻涕。禅師有首寫照自己生活的詩，可見他的潇灑自。
世事悠悠，不如山丘
青松蔽日，碧澗長流
山雲當幕，夜月爲鈎
臥藤蘿下，塊石枕頭
不朝天子，豈羨王侯
生死無慮，更複何憂
水月無形，我常只甯
萬法皆爾，本自無生
兀然無事坐，春來草自青
禅者隱居山林之中，面對青山綠水，一瓶一缽，了無牽挂，對于他們來說，生死都已不成問題了，還有什麼可以值得他們操心呢？
佛陀時代，有一位跋提王子，和兩個同參法友在山林裏參禅打坐，不知不覺中叁人喊出了：快樂啊！，快樂啊！，佛陀聽到了就問他們，“什麼事讓你們這麼快樂呢？”跋提王子說：想我當時在王宮中時，日夜爲行政事務操勞，處理複雜的人際關系，時常又要耽心自身的性命安全，雖住在高牆深院的王宮裏，吃的是山珍海味，穿的是绫鑼錦緞，多少衛兵日夜保護著我，但我總是感到恐懼不安，吃不香睡不好，現在出家參禅了，心情沒有任何的負擔，每天都在法喜中度過，無論走到那裏都覺得自在。
“無挂礙故，無有恐怖”：有情因爲有執著、有牽挂，對擁有的一切都足以産生恐怖，比如一個人擁有了財富，他會害怕財富的失去，想法子如何保存它；擁有地位，害怕別人窺視他的權位；擁有嬌妻，害怕被別人拐去或跟誰跑了；擁有色身，害怕死亡的到來；穿上一件漂亮的衣服，怕弄髒了；在大衆場合說話，害怕說錯了丟面子；黑夜走路，害怕別人暗算；談戀愛，害怕失戀。總之，對擁有的執著牽挂，使得我們終日生活在恐怖之中。
覺者看破了世間的是非、得失、榮辱，無牽無挂，自然不會有任何恐怖。就像死亡這樣大的事，在世人看來是最爲可怕的，而禅者卻也一樣自在灑脫：比如唐朝的德普禅師在他死亡之前，把所有的門徒全召齊了，問大家：我死了以後你們准備怎樣對待我啊？弟子們立刻表示：我們會以豐盛的果物來祭拜，開追悼會，寫挽聯。禅師說：我死了，你們祭我、拜我，我又看不到，不如趁我現在活著，舉行這些儀式，讓我開心以後再死，好不好？弟子們聽了面面相觑，但又不敢違師命，于是布置靈堂，准備了珍馐美味，寫祭文，舉行隆重的祭拜儀式，禅師吃飽看足了，很高興，對弟子們嘉獎一番，悠悠坐化。
性空禅師的死也很有趣：禅師在死前留下一首詩曰。“坐脫立亡，不若水葬；一省柴火，二省開礦。撒手便行，不妨暢快；誰是知音？船子和尚”。禅師的死采用水葬。禅師在死前宣布了水葬的想法，令門人弟子們給他造個木盆，扛到江邊，禅師在弟子們歡送之下，坐上木盆隨波而流，他坐在木盆中，盆底留下一個洞，口中吹著橫笛，在悠悠的笛聲中，隨波逐流而水化。禅師覺得水葬既方便又經濟：一省柴火，二省開礦。與性空禅師采取同樣水葬方式的還有船子和尚，所以禅師說：誰是知音，船子和尚。因此性空禅師特又賦詩一首：“船子當年返故鄉，沒蹤迹處莫商量，真風遍寄知音者，鐵笛橫吃作教坊。”面對死亡，禅師們都如此自在，世間就沒有什麼能讓他們感到不自在了。
對于榮辱，禅者更不會介意。日本有位白隱禅師，德行很高。他有一個開布店的信徒，這人家有個女兒，和一位元青年發生了性關系，還沒出嫁重點就一天天地突出了，做父親的很生氣，逼問女兒到底是誰造的孽，女兒怕說出男朋友會被父親打死，她想到了父親平常最尊敬白隱禅師，于是就說是白隱禅師幹的，做父親的一聽氣得要命，就拿了木棒，不分青紅皂白把禅師痛打了一頓，禅師莫明其妙的認了，後來此女生了孩子，扔給禅師，禅師又像保姆一樣，四處乞求奶汁喂養小孩，到處遭受辱罵與恥笑，禅師一點都不在意，只希望把小孩帶大。在此之前，小姐的男朋友早已嚇跑到他鄉外地去了，過了好幾年才回到家鄉，知道了這裏發生的一切，就找到了小姐，說：我們怎麼可以這樣讓禅師受辱呢？真是罪過無邊。于是向小姐的父母說明真相。全家去向禅師道歉，禅師一點也不感到委屈，只簡單的說：小孩是你們的，那你們就抱回去吧。
“遠離顛倒夢想，究竟涅槃”：顛倒夢想，是錯誤的想法，是與事實不符合的想法。用一句最簡單的語言表達，便是妄想。須知妄想一詞，淵源于佛教，但在世俗生活中也被廣泛應用，比如有時我們對他人的一些不切合實際的想法，會斥之妄想；或者對某種不太可能成爲事實的願望，也稱爲妄想。從佛教意義上看，這些固然是妄想，而切合實際可能實現的願望，但假如與真理不相應，都是妄想。
“妄想”一詞，它的內涵很廣泛，以佛教智慧來看，人類幾乎都生活在妄想中。妄想的産生：無明是根源，欲望是動力，對擁有的執著是助緣。十二因緣中無明緣行，就說明了人類行爲的思想基礎是無明，無明是生命的迷惑狀態，在這狀態下出現的一切想法，都稱爲妄想。
欲望是妄想的動力。人生存在世界上總有許許多多的想法，這些想法大多基于個人欲望的需要：當我們感到冷的時候，就想找衣服穿；肚子餓的時候，就想找飯吃；覺得吃的太單調了，就想換口味；覺得走路太累，才有汽車的發明；覺得活的不夠風光，才有權力的要求；覺得一個人太孤單，才有談情成家的願望；覺得精神生活貧乏，于是才有藝術宗教的信仰；閑得無以消遣，于是才有麻將、電視等各種娛樂用品的出現。總之，人類有什麼欲望，就會有什麼妄想；有什麼妄想，這世界就會出現什麼現象。
對擁有的執著是妄想的助緣：妄想的産生，執著具有重要的幫助作用。比如一個無知的小孩，在一堆幹柴上點火，燒著了房子，這時正好又刮起了風，火借風勢熊熊燃燒。小孩點火喻無明，幹柴房子如欲望，大風比執著。欲望的火是因爲小孩的無明而生起，隨著大風而增大，因此，在欲望推動下才産生的妄想，是隨執著而不斷增強，執著有多深，妄想就有多大。
在現實社會中，人人都有執著，因爲執著不同，那麼各人妄想的傾向也不一樣。比如女孩執著于服飾：她會關心社會上…
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