..續本文上一頁般若；二、觀照般若，是依文字般若所顯示的義理，以此思想觀念去觀察人生的一切現象，如實地透視一切，由正確的認識能通達實相，能生般若而稱般若。叁、實相般若，即般若的體相。叁種般若實質上只是一實相般若，文字般若、觀照般若都從能出生般若意義上，方便稱爲般若，實非真正般若也。
般若又分實智與權智。實智，是親證宇宙人生真相的智慧，是般若之體。它無智無得、智境一如，沒有差別，菩薩在修行過程中，經過了資糧位、加行位、通達位始證得。權智又稱方便智或後得智，是了解現象差別，引導六度萬行的智慧，是般若之用。權智是在證得實智後生起的，故曰後得智。在修學佛道上，實權二智缺一不可。
般若波羅蜜就是說明般若在成佛中的重要性。衆生在生死的此岸，要到達成佛的彼岸，惟有依賴般若。《心經》曰：“叁世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。”叁世諸佛都是依般若而成就無上菩提。《維摩诘經》曰：“智度菩薩母，方便以爲父，一切衆導師，無不由是生。”(10)一切諸佛都是以般若與方便二智爲父母，由有般若，始能産生一切諸佛。又梵語佛陀，中文譯爲：智者、覺者。因此，成佛是乃智慧的成就。
【日常生活中的修行】
東晉道安大師把佛經科爲叁分：即序分、正宗分、流通分。序分通常又有證信序、發起序兩個部分。證信序是記述佛陀當時講這部經典時的法會條件，各個經典在模式上基本相同，因而又稱通序；發起序是佛陀講這部經發起的因緣，經中或有或無，千差萬別，故又稱別序。
發起序與經的內容往往關系非常密切。而不同的經典，發起因緣也各異，像《華嚴經》、《法華經》等，都是以放光動地，恒沙菩薩，百萬天人雲集爲發起因緣。反過來看看《金剛經》，那就平常多了。經中記載：“爾時，世尊食時著衣持缽，入舍衛大城乞食，于其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”《金剛經》以日常生活作爲發起因緣，它正體現了般若法門的修行風格。
說到修行，通常很容易讓人想到誦經、坐禅、禮拜等，總有一定的固定形式。誠然，我們不能否定這是修行，但如果從“修行”二字的意義去看，修行還不只是局限在這上面。行是指身、口、意叁業之行，我們的意業因爲有貪嗔癡的關系，使得我們不斷地造作殺盜淫妄等業。修行就是修正行爲，在日常生活中表現爲修正錯誤的思想、語言、行爲，使之符合道德規範，使之與道相應。
《金剛經》以顯實相爲宗。實相即諸法真實相。證得實相要離相，不住相。所以《金剛經》以無住生心爲要領，表現在修行上也沒有一定的固定形式，即就是要在日常生活的四威儀中修行。因爲實相是無相的，是無所不在的，我們要通達實相自然不能住于某種相，而是要在日常生活處處離相無住，才能與實相相應。
這就是後來禅家講的道在日常生活中。那麼，如何從生活中去體會道呢？禅家告訴我們，要擁有平常心，所謂平常心是道。何爲平常心？馬祖道一說：“道不用修，但莫染汙，但有生死心造作趣向，皆是染汙，若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心：無造作、無是非、無取舍、無凡聖”。(11)道是現成的東西，只是因爲被妄想執著所覆障，而不得顯現。現在倘能去除染汙之妄心，道就能自然顯現。
南泉禅師也有類似的開示。趙州問南泉：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”州曰：“還可趣向也無？”泉曰：“擬向即乖。”州曰：“擬向怎知是道？”泉曰：“道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記。”(12)道從平常心中證得，不可以起心求道，起心者，如馬祖所說的造作之心，是非之心，取舍之心，凡聖之心。凡人有了這許多心，早就與道相違了。所以南泉說：擬向即乖。另外道也不屬于知與不知，凡人的知是妄覺，不知又處無記狀態。總之與道都是不相應的。
【《金剛經》解決什麼】
學習佛法，首先應該知道佛法能解決什麼問題。假如對此沒有明確的認識，那我敢斷定他一定還沒能夠樹立正信。因爲一個不清楚佛法能夠解決什麼問題的人，對于學佛是爲什麼這個問題一樣也是搞不明白的。
從《金剛經》來看，佛法是解決心的問題。當機者須菩提就向佛陀提出：“善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，雲何應住，雲何降伏其心？”發阿耨多羅叁藐叁菩提者，是發菩提心，爲修習菩薩道的根本；降伏其心則又是發菩提心所要達以的目的。《金剛經》就是圍繞著這樣一個前提而展開的。降伏其心，是《金剛經》所要解決的問題，也是整個佛法要解決的。從這個意義上看，佛法也不妨稱爲心性之學了。
生活在這個世間的人，對自己的生存十分重視。爲了人生的幸福，我們上學、尋求謀生的知識；工作，獲得生存的財富；成家，建立情感的依賴；鍛煉，造就健康的身體。這些雖與我們人生關系確實都很密切，但還有更重要而又最不爲我們所注意的東西，那就是我們的心。在日常生活中，當我們遇到煩惱時，首先總會責怪環境，很少有人懂得去反省內心。其實，心才是根源。世界的差別是由于人類心的差別，因爲心的不同，這個世界才有文明與野蠻、道德與罪惡、痛苦與快樂、善良與醜陋、先進與落後、清淨與染汙、光明與黑暗。
我們要改造世界，獲得人生幸福，無疑先要從心下手。大家知道，人類現代的物質文明，給人類生存帶來了許許多多方便，今天我們所享受的物質條件，古代帝王做夢都不曾想過。但科技給我們帶來便利的同時，也帶給我們恐怖、不安。人類爲了滿足自己的貪心，利用科技成果，製造那些殺傷性極強的武器，以此毀滅他人。廣島原子彈的爆炸，一座完整的城市，幾百萬人的生命在一刹那間就灰飛煙滅，多麼可怕！科技本身並沒有善惡可言，它可以爲人類造福，也可以用來毀滅世界，問題在于是誰來掌握它，擁有它的人有著一顆什麼樣的心靈。
假如我們的心充滿著貪婪、嗔恨、愚癡、我慢、嫉妒，那麼這個世界一定到處是戰爭、謀殺、偷盜、搶劫、強暴、欺騙。你想這將是一個多麼險惡的世界；相反的，我們如果擁有慚愧、慈悲、道德、智慧，世界就會出現善良、光明、和諧、安定的局面。一切惟心造，人們擁有什麼樣的心態，就會出現什麼樣的世界。
心的健康與否，又直接關系到人生的苦樂。古人雲：風月無今古，情懷各相異。便是說明這個道理。風與月永遠是那樣，但人們心境不同，所産生的感覺往往大異其趣。原因是什麼呢？因爲我們所謂的快樂，除了外在的順境這個因素，還需要有主體的心靈去感受。當你感受時覺得快樂，那才是快樂；假如覺得痛苦，那就是痛苦。正像用同樣的飯菜，健康時享用它，覺得可口香甜；病弱時食用，毫無味道。同樣坐在椅子上，一個遠行者坐下來休息，感到快樂無比；而看書寫作者，因爲坐的時間長了，覺得厭倦。看來一個人的快樂與否，實在不能從表面看，只有當事人才是最清楚的。
擁有健康心境，是建立快樂幸福的根本。一個人倘若心境不好，有錢痛苦，沒錢也痛苦；有地位痛苦，沒有地位也痛苦；有愛情痛苦，沒有愛情也痛苦；有事業痛苦，沒有事業也痛苦。擁有良好心境，與上面所說的情況就截然相反了。那麼，我們爲什麼不能有良好的心境呢？因爲我們有煩惱，煩惱是擾亂內心甯靜的因素。我們有煩惱，所以我們才活得不自在。
《金剛經》提出降伏其心，就是要降伏我們內心中的不安定的煩惱因素。如何降伏煩惱呢？般若法門告訴我們，從通達空、無住入手。我們之所以産生煩惱，是因爲六根緣六塵境界時，執我又執法，由我執法起貪嗔癡煩惱。如果能以般若智，通達我法空，不住我相、人相、衆生相、壽者相；不住色聲香味觸相，那煩惱自然不生，其心自然降伏。
【四相與人生】
讀誦《金剛經》，經常會見到我相、人相、衆生相、壽者相。這四種相簡稱曰四相。四相都是我相的不同表現形式，其實是一我相，或稱我執。它與法執構成了世間的執著，是般若法門所掃蕩的物件。
我相，是四相的總稱。衆生在五蘊和合的生命體上，執有一個常恒不變的自我，以此因緣，在日常生活中，總有一種強烈的自我感，來支配著我們的思維和行動。平常我們總是特別愛自己的生命體，一個人忙于吃、忙于穿、忙于住、忙于成家、忙于事業，人生的一切努力，似乎都在爲了生命體的延續。青年男女的戀愛，說我愛你，實質上也是基于愛自己，這是我愛。人都喜歡自以爲是，總是覺得自己的看法是正確的，因而固執己見，這是我見。以爲自己高人一等，擺出架子，要別人尊重他，即使不如人家，也不肯承認，這是我慢。衆生由我癡，非我執我，起我見、我愛、我慢。
人相，我們的生命體以人的形式出現，稱曰人相。人有黑種人、黃種人、白種人；漢族人、滿族人、傣族人；中國人、日本人、美國人。因爲有了我，這就出現了人與人的界限、種族與種族的界限、國家與國家的界限。因爲有了我，大家又都以自己爲最優越，因而出現人與人之間的歧視，種族與種族之間的歧視，國家與國家之間的歧視。這就造成了人類社會不能和諧，不斷引發戰爭。人又以萬物之靈自居，覺得自己高于其他一切動物，以人爲中心，覺得其他一切動物，都是爲了人類生存方便而生存的，因而就不能平等地對待一切，任意宰殺衆生，造下許多殺業，同時也破壞了自然界的生態平衡。
衆生相，生命體的構成，是由五蘊的假合。依此衆緣聚成生命體，稱曰衆生。衆生隨著業力的不同，衆生相也可謂千差萬別。胎生、卵生、濕生、化生，是說生命體的四種不同受生形式；天道、人道、鬼道、地獄道、畜生道，是告訴我們生命形式的五大種類。就人道而言：有男的、女的；富貴的、貧窮的；健康的、病弱的；勞心的、勞力的；莊嚴的、醜陋的；善良的、邪惡的；胖的、瘦的等各種不同相。因爲…
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