..續本文上一頁有了我相，衆生之間才出現對立矛盾現象。
壽者相，有情隨著業力所招感的一期生命，從生到死這個過程，稱曰壽者。人既然生到這個世界，他就希望永恒，永遠都不死，尤其是功成名就的人，當他錢財地位都有了，他們簡直不願意死去，像古代帝王委托道士尋求長生不死之術，以求得長壽。希望我的生命體得以無窮盡的延續下去，這是壽者相；傳統儒家有“不孝有叁，無後爲大”的觀念，認爲人必須生兒育女，傳宗接代，繼往開來，惟恐絕後，這是壽者相，因爲這是通過子孫來延續自己的生命；有的人在社會上建立了一番功業，就希望他的事業能千秋萬代地傳下去，這也是壽者相。
四相同是一我相。我相是一切煩惱生起的根本，如由我愛我的身體，我愛我的種族，我愛我的國家，我愛我的地位，我愛我的事業，我愛我的服裝，我愛我的居住環境，我愛我的妻子兒女等，使我們的內心時時都處于牽挂狀態，患得患失，終日不得自在，這是由我貪帶來的煩惱；對于逆境産生厭離的心境，倘若不能離去，內心則出現不安、煩躁、憤怒、惱害等心理現象，這是因爲我嗔而帶來的煩惱；別人得到榮譽，盡管于我並無利害，但我卻覺得難受，這是因爲我的嫉妒而起的煩惱；有人侮辱我，傷害了我的自尊，使我很氣憤，這是因爲我慢造成的煩惱。
五蘊假合的身體，不外乎物質與精神的兩個方面。從物質看，由四大的假合，聚積爲身體，離開四大，身體是什麼呢？從精神看，心是經驗的積集，由經驗的延續，導致思維的延續。離開經驗，思維又是什麼呢？又五蘊生命體有我，那我與五蘊爲一爲異，假如是一，五蘊生滅，我也隨之生滅；假如是異，五蘊與我就沒有關系，那何以從五蘊中建立我呢？如此推求，五蘊之實質是無我的。
五蘊無我，衆生卻偏偏執有我。由有我故，産生種種煩惱。爲了我故，造種種業。佛經中講無我相，就是要徹底打破我執，切斷痛苦根源；又凡夫執我故，惟能自利，甚至損他利己。所以《金剛經》曰：“若有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。”
【發菩提心與行菩薩道】
《金剛經》聽衆雖然是以須菩提爲首的千二百五十聲聞衆，但佛陀在講經時，卻似乎是對著菩薩說的，所以《金剛經》體現的是菩薩道精神。
說到菩薩，通常人們最容易想到的，不是供在佛寺大殿中的泥塑木雕的偶像，就是那些會呼風喚雨的神靈。仿佛菩薩都是來無影、去無蹤的，其實這是一種誤會。梵語菩提薩埵，簡稱菩薩，漢譯覺有情，是指已經覺悟而又能讓人覺悟的有情，菩薩，是很現實中的人。在近代佛教史上，太虛大師就不稱自己爲比丘，而稱菩薩。臺灣慈航法師人們也稱他爲菩薩。我們不妨這麼認爲，在現實社會中，能夠無私地奉獻到大衆事業中者都具有菩薩精神。
菩薩，在佛教中是大乘行者的稱呼，以發菩提心爲首要條件。何爲菩提心呢？《金剛經》正宗分開頭，就是以此問題的提出作爲發起，佛陀的回答是：“所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者，何以故，若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。”又曰：“菩薩應離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。”
從這段經文，可以看出發菩提心的內容，菩提心是發心形式之一，學佛首先要發心。世人根基不同，在學佛的發心上也往往各異，有以追求人天福報爲目的，他們遵循著人天乘的思想，深信因果，止惡行善；有以解脫生死痛苦爲目的，他們依照解脫的原理，發出離心，觀察人世間的苦空無常，勤修叁學，斷除煩惱，證得涅；有以成就無上佛道爲目的，他們發菩提心，修學菩薩道，不爲自己求安樂，但願衆生得離苦，廣行六度四攝，圓成無上佛果。
大乘佛教鼓勵我們發菩提心，因爲一個人追求人天福報，不必學佛也能得到。像中國傳統儒家，提倡人倫道德。講仁義禮智信爲人之五種常德，如能嚴格遵守，也會不失人身；世間宗教如基督教、伊斯蘭教等，都勸人行善止惡，博愛大衆，救濟窮困，能遵守這種教義，也不失人天果報；不過人天福報再大，難免摻雜煩惱痛苦，何況福報享盡，必然要墜落呢？而出世二乘人雖然解脫了個人的煩惱痛苦，但僅能自利。惟有發菩提心，才是最究竟而崇高的。
發菩提心是發廣度衆生之心，誠如經中所言：“所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想……”這是顯示菩薩胸懷之博大，菩薩度生不是度一個或兩個，而是以一切衆生都作爲自己救度的物件。
這種胸懷的建立，當然要有大慈大悲的基礎。何爲慈悲呢？悲能拔苦，是將衆生從痛苦中解脫出來；慈能與樂，給予衆生快樂。以一切衆生作爲救拔物件，拔苦與樂，是爲大慈大悲。又菩薩的慈悲稱曰“無緣大慈，同體大悲。”無緣是說菩薩對衆生的幫助，不存在任何條件與關系，不像世間的凡夫，當他幫助別人的時候，總會考慮到對方和我有無關系，我幫助了他，對我有哪些好處；同體是把自己與衆生看爲一體，衆生的困難就是我的困難，衆生的需要就是我的需要。如《維摩诘經》所說的：“以衆生病，故我有病。”又如母親看到愛子生病一樣，菩薩對衆生也是這樣。
從慈悲心出發，菩薩對衆生的救度，大有救人救到底的味道。衆生的苦痛無量無邊，冷了給他衣穿，餓了給他飯吃，病了給醫藥，都可以解除衆生的痛苦；政治的英明，經濟的繁榮，學術的進步，也能減輕衆生的痛苦。但如果沒有拔除痛苦的根源，一切的幫助都只能是暫時的、局部的，終非徹底的救濟。所以，菩薩的發菩提心，除了這些暫時的局部的幫助以外，還要以根本解脫的無余涅槃去救拔衆生。
涅槃，許多人可能會理解爲是死亡的另一種說法，實際上並不如此。梵語涅槃，華言具有消除煩惱、解脫痛苦而得自在的意思。涅槃一詞在印度，並非佛家所專有。俗人可以拍著吃館的肚子說這是涅槃；有些外道，以四禅八定爲涅槃，不知這只是定境的自我陶醉，暫時安甯，不是徹底的。佛法說涅槃有二：一是有余依涅槃。通達一切法的寂滅性，離煩惱而得到內心的解脫。但由前生惑業所感的果報身還在，從身體而來的痛苦，還未能解除，所以，即使是阿羅漢，饑寒老病的身苦，還是一樣的。二是無余依涅槃。無學舍身而入無量無數的法性，不再有物我、自他、身心的拘礙，名爲無余。無余涅槃是究竟解脫人生的一切煩惱痛苦。
本經又告訴我們，菩薩的發心度生要建立在無我上。從有我與無我的區別上，也說明凡人與菩薩的不同。凡人有我，處處爲我著想，即使發心利他。也不亡我相，總是帶著功利色彩。因爲有我，在利他時，首先就會考慮到自己的利益，這樣就不能無限地利他，就不能無私地利他。所以經曰：“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。”
菩薩發菩提心已，就是行菩薩道。菩薩道不同于聲聞乘的解脫道。解脫道著重于自身的解脫，菩薩道則著重于利他。又解脫道是菩薩道的基礎。由修習解脫道，解脫煩惱，身心自在，然後始能行菩薩道，廣利人天。所以在《法華經》中，以叁乘爲皆一佛乘。現在漢傳佛教的教義，忽略了人天乘及解脫道的理念及行持，結果造成了許多人學大乘經教，發小乘心。而在行爲上，人天乘的德行也難以做到。
菩薩道是從利他中完善自己。菩薩道的德行主要是六度四攝。由布施度悭貪，持戒度毀禁，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禅定度散亂，般若度愚癡。《金剛經》中關于六度的內容，主要在般若度的前提下，談了布施與忍辱。
經中佛陀對須菩提說：“菩薩于法應無所住行于布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住于相，何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。”布施這一法門，在《攝大乘論》中給它下了這麼一個定義：“能克服悭貪，及能引得廣大財富。”(13)布施與悭貪是對立的，有悭貪就不會有布施，修布施就能對治悭貪。布施又稱爲舍，不但要舍去外在的財富，更重要的是還要舍去生命內在的貪嗔癡煩惱及執著，放下一切，無牽無挂，這才是真正的布施。布施作爲一種善因，又能引發廣大財富。培植人間福德，要修布施；積集出世資糧，要修布施；成就佛道，利樂有情，更要修布施。
布施有財施與法施。《金剛經》中曰：“叁千大千世界七寶，以用布施”是財施；“恒河沙等身命布施”也是財施；“若複有人，于此經中受持乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼”是法施。不論財施與法施都應無所住，即不住我相、人相、衆生相、壽者相，不住色聲香味觸法，叁輪體空。這樣的布施，始可稱曰菩薩道的布施。
無住相布施的功德是不可限量的，經曰：“若菩薩無住相布施，其福德不可思量。須菩提，東方虛空可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方四維，上下虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提，菩薩無住相布施，福德亦複如是不可思量。”布施有有相布施與無相而施，有相布施是有能施的我相、受施的他相及所施的物相。表現在行動上，比如有人出錢做點善事，惟恐他人不知道，在本院的一些法物器皿上，往往都有捐贈者的大名，他們希望他的大名，隨著法物而留芳千古。住相布施者，總存有這方面或那方面的想法，發心不能很純正，這樣將來招感的果報，也必然是有限的，或是有缺陷的。而無相布施，泯除自他之相，叁輪體空，以無限之心施舍他物，其功德自然也如同虛空，不可限量。
【如何得見如來】
學佛的人可能都會關心這樣的一個問題，佛陀是什麼樣子？如何才能見到佛陀？針對世間人的疑問，《金剛經》對這個問題，也作了闡述。
在世間人的觀念中，有以泥塑木雕的佛像爲如來，見到偶像便謂見到如來。因此，一些人便…
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