..續本文上一頁認爲佛教徒崇拜偶像，其實這是誤解。須知在佛教的初期，並沒有佛像，因爲佛陀上兜率天爲母說法，人間弟子們非常想念，當時的弟子們爲了慰藉對佛陀的思念之情，才有了雕像。現在佛教寺廟中，供奉佛像，主要是一種象征，表達佛弟子對佛陀的崇敬。同時也藉此見賢思齊。透過佛像的壯嚴；想念佛陀的偉大；通過有相的本像，而證悟法身的無相。
可是，假如有的人把偶像當成如來真身，那就大錯特錯了。從前有丹霞禅師到一個寺院裏挂單，因爲夜裏住在大殿中覺得很冷，就隨手從佛座上請下幾尊木像，燒了烤火。這事被寺院中住持發現，驚訝不已，責問丹霞爲何燒佛，丹霞禅師說：我在燒舍利？住持問：木佛焉有舍利？丹霞禅師說：沒有舍利那就多燒幾尊看。丹霞禅師的燒佛，除了說明佛教徒不崇拜偶像，不以偶像爲真佛。當然，更重要的還在于破執，因爲我們如果只知道大殿中的有相佛，執著于偶像，心外求佛，勢必將永遠無法認識心中的無相佛。所以禅師說：“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”(14)
佛陀叁十二相，八十種好的莊嚴色身，也非如來真身。經曰：“可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。”又曰：“可以叁十二相見如來不？不也，世尊！何以故？如來說叁十二相，即是非相，是名叁十二相。”又曰：“佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。”又曰：“若以叁十二相見如來者，轉輪聖王即是如來。”不可以如來的莊嚴色身爲如來，也不可以爲見到如來色身，便是見到如來。原因是什麼呢？如來身相雖無比莊嚴，但卻是緣生幻化之物，虛妄不實，終歸敗壞，在實相中一樣是無少許法可取可得的。
在佛經中記載：佛陀從忉利天下來到人間，弟子們雲集到一起，大家都希望能夠最先看到佛陀。依次序，比丘應在比丘尼之先，但蓮花色比丘尼爲了先得見佛，即化作轉輪王，走在最前面，她認爲最先見佛了。但佛陀對她說：先見到我的，不是你，是須菩提。原來，那次須菩提沒有參加迎佛的盛會，當大家去見佛時，他想，佛陀曾說過，見法即見佛，于是在林中宴坐，觀察實相之理，徹見了如來法身。
不可以身相見如來。佛陀有叁身：曰法身、曰報身、曰應身，法身才是真佛，報應身皆幻化。經曰：“如來者，即諸法如義。”諸法如義，如，是如實，本來面目的意思，這是說如來以諸法真實相爲身。又曰：“如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”報應之身有來有去，如釋迦的八相成道：降兜率、托胎、降生、出家、降魔、成道、說法、涅槃，都是化現。而在如來法身上，則無來去生滅。又曰：“離一切諸相，即名諸佛”，“若見諸相非相，即見如來。”都是說明了如來要離相，要透過相去認識，不可以住著于身相。
明白了如來色身非真身已，進一步認識法身不是離開色身，即不可以如來色聲爲如來；但也不可離開色身，另外去尋求如來。如來者，即諸法如義，就已經告訴我們了，如來真身是遍一切處的，只是我們是否具有認識的智慧。蘇東坡的悟道詩：溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身。禅者曰：青青翠竹，無非般若，郁郁黃花，盡是法身。《肇論》曰：聖遠乎哉，體之即神，道遠乎哉，觸事即真。(15)《維摩诘經》曰：“一切衆生皆如也，一切法亦如也，衆聖賢亦如也，至于彌勒亦如也。”(16)都是體現這個道理。一切都是般若，一切都是法身，一切都是實相。我們凡夫之所以不能認識，是因爲執相，是因爲沒有能夠認識的智慧。我們倘若不執相，不被世間的塵勞幻相所迷惑，遠離虛妄分別，不起愛惡取舍，以平常心去對待一切，那麼，我們就能與叁世諸佛在一起。
【《金剛經》的信仰】
佛法以信爲能入，智爲能度。整個佛法大綱，不外乎信解行證四個部分。《大智度論》曰：“信如手，如人有手，入寶山中，自在能取；若無手，不能有所取。有信人亦如是，入佛法無漏根力覺道禅定寶山中，自在所取。”(17)信在修學佛法中的重要性，可想而知。
本經自稱爲難信之法，經中須菩提請問佛陀曰：“頗有衆生得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提：莫作是說！如來滅後後五百歲，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此爲實，當知是人，不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根，聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸衆生得如是無量福德。”
這段經文提出了《金剛經》的信仰基礎。從修學佛法的過程來看，學佛首先要積聚資糧。資糧有二：一曰福德資糧，一曰智慧資糧。持戒修福是培植福德資糧；于千萬佛所種諸善根則屬智慧資糧。有了這些資糧，才有可能對般若法門産生信仰。
又持戒修福乃至聞思經教，都可以攝入善根的範疇。善根是接受佛法的基礎，從佛法看世間，萬法各有因緣：所謂搞文學者要有文學的根基，搞哲學者要有哲學的根基，搞音樂者要有音樂的根基，搞書法者要有書法的根基。根基可以現生培養，也可以是過去生長期以來的積累。一個人倘若過去生中曾當過文學家，此生對文字就會産生偏愛；過去生是搞音樂的，此生對音樂則一學便知。所以在這個世界上有許多神童，蘇東坡也說過：書到今生讀已遲，也是這個道理。
同樣的，修學佛法也存在根基問題。有些人你磨破嘴皮去同他談佛法，他總是不感興趣，這是因爲沒有善根；有些人一聞佛法，便歡喜頂受，相見恨晚，這種人一定有善根；有些人接受了佛法，但日後遇到逆緣又退失信仰，這是因爲根淺的關系；有些人信心道念堅固，無論在什麼環境下，都很難使他改變信仰，這是根基深厚。那麼，修學佛法者，惟有培植深厚的善根，才能在漫長的成佛之道中，勇往直前地走下去。
本經直顯諸法實相，産生信仰尤爲不易。何況經中所說的信仰，又不是一般的信仰，是指淨信。淨信的含義，如經曰：“若複有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德。”又曰：“其有衆生得聞是經，信解受持，是人則爲第一希有，何以故？此人無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。”破除我相，通達無我，妙契實相，方能于般若法門生起淨信。難怪般若法門深信功德如此之希有，信仰如此之不易。
【如何奉持般若法門】
對于甚深的般若法門，人們聽聞受持之後，很容易産生執著，那麼這種對經教的執著正確嗎？
須菩提尊者針對凡人疑慮，在經中向佛陀提出了這個問題。經曰：“世尊！當何名此經，我等雲何奉持？佛告須菩提，是經名爲金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持！所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。”這部經，能洗破一切如金剛的戲論妄執，而使我們安住于清淨所緣的實相中。然世間法有名義二者，名是能诠，義是所诠。但名能诠義，而名並不能親證得義的自性，不過是世俗共許的符號。義是隨名而轉的，似乎可指可說，而義實不一定由某名诠表的。名不離義不即是義，義不離名而非即是名。有名有義的法，然法之實相，實不在名中，不在義中，不在名義之間，也不離名義。如此對于般若法門，如取相爲如何如何，早就不是了。所以，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。
經中又曰：“若心取相，則爲著我、人、衆生、壽者。若取法相，即著我、人、衆生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、衆生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”修學般若法門，成就般若，通達實相，是不能著相的。
如果我們取著我相，則起我執；取著法相，則起法執；取著非法相，則起空執。然而實相是離一切相，非有非空，非動非靜，非生非滅，非善非惡。我們住著于奇相，那是有相，而非實相；住著于空相，那是空相，而非實相；住于動相，那是動相，而非實相；住于靜相，那是靜相，而非實相。般若實相離我、我所、有無等一切戲論妄執。《大般若經》曰：“菩薩不住法，住般若波羅蜜。”又曰：“一切法不信則信般若，一切法不生則般若生。”
經中又喻經教如筏喻者，筏是竹筏，交通不便或水淺的地方，竹筏可用作交通工具。利用竹筏，就能由此岸渡到彼岸，到了彼岸，竹筏當然要舍去了，誰還能把它帶著走呢？佛陀爲濟度衆生，說種種法門，以法有除我執，以空相破法執，使衆生得脫生死而到達無余涅槃的彼岸。當橫渡生死苦海時，需要種種法門。但渡過中流，必須不執法、非法相，才能出離生死，到達彼岸。
在這裏使我想起了叁論家的四重二谛：第一重，是以有爲入谛，空爲真谛；第二重，有空皆爲俗谛，非有非空爲真谛；第叁重，以有空爲二，非有非空爲不二，二與不二皆是俗谛，非二非不二才是真谛；第四重，一切語言皆爲世俗谛，言語道斷，心行處滅方爲真谛。(18)這四重二谛是層層深入，第二重是在推翻第一重，第叁重又爲推翻第二重，第四重又在推翻第叁重。作者建立四種層次的二谛，其用意何在呢？主要還是爲了破執。凡人聞有執有，聞空執空，聞亦有亦空則執亦有亦空，聞非有非空則執非有非空，四重二谛層層掃蕩，亦可見作者用心之良苦也。
【如何理解如來實無說法】
佛法僧叁寶構成了佛教的全體。叁寶中的法寶，是指叁藏十二部經教。由法的久住，以法爲核心，才能造成叁寶在世間延續。
法的存在是不容懷疑的事實，而佛陀說法四十九年更是不容否認。然而我們打開《金剛經》，卻有多處說到如來無有說法。如經曰：“如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法如來可說。”又曰：“須菩提！于意雲何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。”又曰：“須菩提！汝勿…
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