..续本文上一页认为佛教徒崇拜偶像，其实这是误解。须知在佛教的初期，并没有佛像，因为佛陀上兜率天为母说法，人间弟子们非常想念，当时的弟子们为了慰藉对佛陀的思念之情，才有了雕像。现在佛教寺庙中，供奉佛像，主要是一种象征，表达佛弟子对佛陀的崇敬。同时也藉此见贤思齐。透过佛像的壮严；想念佛陀的伟大；通过有相的本像，而证悟法身的无相。
可是，假如有的人把偶像当成如来真身，那就大错特错了。从前有丹霞禅师到一个寺院里挂单，因为夜里住在大殿中觉得很冷，就随手从佛座上请下几尊木像，烧了烤火。这事被寺院中住持发现，惊讶不已，责问丹霞为何烧佛，丹霞禅师说：我在烧舍利？住持问：木佛焉有舍利？丹霞禅师说：没有舍利那就多烧几尊看。丹霞禅师的烧佛，除了说明佛教徒不崇拜偶像，不以偶像为真佛。当然，更重要的还在于破执，因为我们如果只知道大殿中的有相佛，执著于偶像，心外求佛，势必将永远无法认识心中的无相佛。所以禅师说：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”(14)
佛陀三十二相，八十种好的庄严色身，也非如来真身。经曰：“可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”又曰：“可以三十二相见如来不？不也，世尊！何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”又曰：“佛可以具足色身见不？不也，世尊！如来不应以具足色身见。”又曰：“若以三十二相见如来者，转轮圣王即是如来。”不可以如来的庄严色身为如来，也不可以为见到如来色身，便是见到如来。原因是什么呢？如来身相虽无比庄严，但却是缘生幻化之物，虚妄不实，终归败坏，在实相中一样是无少许法可取可得的。
在佛经中记载：佛陀从忉利天下来到人间，弟子们云集到一起，大家都希望能够最先看到佛陀。依次序，比丘应在比丘尼之先，但莲花色比丘尼为了先得见佛，即化作转轮王，走在最前面，她认为最先见佛了。但佛陀对她说：先见到我的，不是你，是须菩提。原来，那次须菩提没有参加迎佛的盛会，当大家去见佛时，他想，佛陀曾说过，见法即见佛，于是在林中宴坐，观察实相之理，彻见了如来法身。
不可以身相见如来。佛陀有三身：曰法身、曰报身、曰应身，法身才是真佛，报应身皆幻化。经曰：“如来者，即诸法如义。”诸法如义，如，是如实，本来面目的意思，这是说如来以诸法真实相为身。又曰：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”报应之身有来有去，如释迦的八相成道：降兜率、托胎、降生、出家、降魔、成道、说法、涅槃，都是化现。而在如来法身上，则无来去生灭。又曰：“离一切诸相，即名诸佛”，“若见诸相非相，即见如来。”都是说明了如来要离相，要透过相去认识，不可以住著于身相。
明白了如来色身非真身已，进一步认识法身不是离开色身，即不可以如来色声为如来；但也不可离开色身，另外去寻求如来。如来者，即诸法如义，就已经告诉我们了，如来真身是遍一切处的，只是我们是否具有认识的智慧。苏东坡的悟道诗：溪声便是广长舌，山色无非清净身。禅者曰：青青翠竹，无非般若，郁郁黄花，尽是法身。《肇论》曰：圣远乎哉，体之即神，道远乎哉，触事即真。(15)《维摩诘经》曰：“一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。”(16)都是体现这个道理。一切都是般若，一切都是法身，一切都是实相。我们凡夫之所以不能认识，是因为执相，是因为没有能够认识的智慧。我们倘若不执相，不被世间的尘劳幻相所迷惑，远离虚妄分别，不起爱恶取舍，以平常心去对待一切，那么，我们就能与三世诸佛在一起。
【《金刚经》的信仰】
佛法以信为能入，智为能度。整个佛法大纲，不外乎信解行证四个部分。《大智度论》曰：“信如手，如人有手，入宝山中，自在能取；若无手，不能有所取。有信人亦如是，入佛法无漏根力觉道禅定宝山中，自在所取。”(17)信在修学佛法中的重要性，可想而知。
本经自称为难信之法，经中须菩提请问佛陀曰：“颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？佛告须菩提：莫作是说！如来灭后后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。”
这段经文提出了《金刚经》的信仰基础。从修学佛法的过程来看，学佛首先要积聚资粮。资粮有二：一曰福德资粮，一曰智慧资粮。持戒修福是培植福德资粮；于千万佛所种诸善根则属智慧资粮。有了这些资粮，才有可能对般若法门产生信仰。
又持戒修福乃至闻思经教，都可以摄入善根的范畴。善根是接受佛法的基础，从佛法看世间，万法各有因缘：所谓搞文学者要有文学的根基，搞哲学者要有哲学的根基，搞音乐者要有音乐的根基，搞书法者要有书法的根基。根基可以现生培养，也可以是过去生长期以来的积累。一个人倘若过去生中曾当过文学家，此生对文字就会产生偏爱；过去生是搞音乐的，此生对音乐则一学便知。所以在这个世界上有许多神童，苏东坡也说过：书到今生读已迟，也是这个道理。
同样的，修学佛法也存在根基问题。有些人你磨破嘴皮去同他谈佛法，他总是不感兴趣，这是因为没有善根；有些人一闻佛法，便欢喜顶受，相见恨晚，这种人一定有善根；有些人接受了佛法，但日后遇到逆缘又退失信仰，这是因为根浅的关系；有些人信心道念坚固，无论在什么环境下，都很难使他改变信仰，这是根基深厚。那么，修学佛法者，惟有培植深厚的善根，才能在漫长的成佛之道中，勇往直前地走下去。
本经直显诸法实相，产生信仰尤为不易。何况经中所说的信仰，又不是一般的信仰，是指净信。净信的含义，如经曰：“若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人成就第一希有功德。”又曰：“其有众生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有，何以故？此人无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”破除我相，通达无我，妙契实相，方能于般若法门生起净信。难怪般若法门深信功德如此之希有，信仰如此之不易。
【如何奉持般若法门】
对于甚深的般若法门，人们听闻受持之后，很容易产生执著，那么这种对经教的执著正确吗？
须菩提尊者针对凡人疑虑，在经中向佛陀提出了这个问题。经曰：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持！所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。”这部经，能洗破一切如金刚的戏论妄执，而使我们安住于清净所缘的实相中。然世间法有名义二者，名是能诠，义是所诠。但名能诠义，而名并不能亲证得义的自性，不过是世俗共许的符号。义是随名而转的，似乎可指可说，而义实不一定由某名诠表的。名不离义不即是义，义不离名而非即是名。有名有义的法，然法之实相，实不在名中，不在义中，不在名义之间，也不离名义。如此对于般若法门，如取相为如何如何，早就不是了。所以，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。
经中又曰：“若心取相，则为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”修学般若法门，成就般若，通达实相，是不能著相的。
如果我们取著我相，则起我执；取著法相，则起法执；取著非法相，则起空执。然而实相是离一切相，非有非空，非动非静，非生非灭，非善非恶。我们住著于奇相，那是有相，而非实相；住著于空相，那是空相，而非实相；住于动相，那是动相，而非实相；住于静相，那是静相，而非实相。般若实相离我、我所、有无等一切戏论妄执。《大般若经》曰：“菩萨不住法，住般若波罗蜜。”又曰：“一切法不信则信般若，一切法不生则般若生。”
经中又喻经教如筏喻者，筏是竹筏，交通不便或水浅的地方，竹筏可用作交通工具。利用竹筏，就能由此岸渡到彼岸，到了彼岸，竹筏当然要舍去了，谁还能把它带著走呢？佛陀为济度众生，说种种法门，以法有除我执，以空相破法执，使众生得脱生死而到达无余涅槃的彼岸。当横渡生死苦海时，需要种种法门。但渡过中流，必须不执法、非法相，才能出离生死，到达彼岸。
在这里使我想起了三论家的四重二谛：第一重，是以有为入谛，空为真谛；第二重，有空皆为俗谛，非有非空为真谛；第三重，以有空为二，非有非空为不二，二与不二皆是俗谛，非二非不二才是真谛；第四重，一切语言皆为世俗谛，言语道断，心行处灭方为真谛。(18)这四重二谛是层层深入，第二重是在推翻第一重，第三重又为推翻第二重，第四重又在推翻第三重。作者建立四种层次的二谛，其用意何在呢？主要还是为了破执。凡人闻有执有，闻空执空，闻亦有亦空则执亦有亦空，闻非有非空则执非有非空，四重二谛层层扫荡，亦可见作者用心之良苦也。
【如何理解如来实无说法】
佛法僧三宝构成了佛教的全体。三宝中的法宝，是指三藏十二部经教。由法的久住，以法为核心，才能造成三宝在世间延续。
法的存在是不容怀疑的事实，而佛陀说法四十九年更是不容否认。然而我们打开《金刚经》，却有多处说到如来无有说法。如经曰：“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”又曰：“须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。”又曰：“须菩提！汝勿…
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