..续本文上一页谓如来作是念：我当有所说法，莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”
对于《金刚经》的这种言教，我们应该作何理解呢？一、须知诸法真实相，不可言说，《大毗婆沙论》曰：“若可说者，说火应烧舌，说食应除饥。”(19)说火不能烧舌，说食不能除饥，这是以名言离损益，曰不可说。《理门论》曰：“一切诸法皆有二相，一者自相，现量所得，不可言说；二者共相，比量所得，即可言说。”但言说并非表诠自体，只是遮诠止滥，如言青是遮非青等。这是以现量境不可说。《摄大乘论》曰：“复次云何得知如依他起自性，遍计所执自性显现而非称体？由名前觉无，称体相违故：由名有众多，多体相违故；由名不决定，杂体相违故。”(20)这是以名义相对假立，故不可言说。
本经中对于如来实无说法的解释曰：“如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法，所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。”这是以真实法不可说。《维摩诘经》说到不二法门：前诸菩萨依自所解，各各大谈不二法门；文殊师利则曰：如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。于是文殊师利问维摩诘，我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门。时维摩诘默然无言。文殊师利叹曰：善哉，乃至无有文字语言，是真入不二法门。(21)《瑜伽师地论》中以不二为真实义，(22)入不二法门，即通达诸法真实相也。
写到这里，不禁使人生起了这样一个疑问：一切法既然不可言说，世尊如何为他宣说呢？《瑜伽师地论》曰：“若不起言说，则不能为他说一切法离言法性，他亦不闻，若无有闻，却不能知此一切法离言法性，为欲令他知诸法离言法性，是故于此离言自性，而起言说。”(23)诸法实性是不可言说的，但不说，众生又焉知离言法性的存在。为令众生通达离言法性，不得已于无言中而起言说。
如来无心说法，不说而说。这从《解深密经》中以得到答案。该经在《如来成所作事品》中说：“夫如来者，非心意识生起所显，然诸如来有无加行，心法生起，当知此事，犹如变化。曼殊室利菩萨复白佛言：世尊！若诸如来远离一切加行，即无加行，云何有心法生起？佛告曼殊室利：善男子，先所修习言便般若，加行力故，有心生起。善男子！譬正入睡眠，非于觉悟而作加行，由先所作加行势力，而后觉悟。又如正在灭尽定中，非于起定而作加行，由先所作加行势力，还从定起。如从睡眠及灭尽定心更生起，如是如来，由先修习方便般若加行力故，当知复有心法生起。”(24)
凡人说法，都依心意识寻思而起，分别抉择而说。有说法的我相、听法的他相、及法相；地上菩萨虽通达实相，但说法时我相、法相犹未能泯；七地菩萨虽能无相说法，但尤有功用行。八地以后始达到无相，无功用行。其说法也，远离心意识寻思，譬如天鼓不敲自鸣，水月无心而现，无说而说。我们倘依凡人见地，去理解如来说法，觉得如来有法可说，有心说法，那岂非谤佛。所以经曰：如来无有说法。
【从无所得中求证佛法】
佛法的体险应该从何处得入呢？这是每一个学佛的人都关心的问题。
世间上的人，总是带著有所得的心在人生的舞台上生活著，他们不停地追求，希望得到知识，得到文凭，得到工作，得到财富，得到爱情，得到家庭，得到朋友，得到地位，得到态名誉，得到健康，得到长寿，得到成就等等。然而，接触了佛教，他们又带著同样的心态进入佛教，你看那些一般的信众，当他们在菩萨面前点上一炉香，摆上几个水果时，就向菩萨提出无穷无尽的要求，仿佛是在与菩萨做贸易似的。
我经常在想著：世人不停地追求，无止境地占有，可是世间上到底有哪些东西能够究竟属于我们永远拥有呢？你看那些财富终归会消散，地位要失去，家庭会分离，情感会变化，朋友全反目，知识会落伍，乃至我们最亲爱的身体，并不会因为我们一直在忙于为它吃，为它穿，为它住，种种爱护，种种调理，它就永远地跟随著我们，而在几年或几十年之后，它必然也要离我们而去。
《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡所有相，是说世间的任何现象包括壮严的、丑陋的、染污的、清净的、平常的、神圣的、善良的、罪恶的等其实质都是一样的，那就是虚妄不实。因而，我们在修学佛法中，不能以有所得的心，去取著任何一种相。我们起心著相，这个心必然是妄心，那个相也必然是妄相，似有得，实乃无得。
菩提涅槃是从无得中证得的。读过《心经》的人，我想一定都会熟悉这一句话：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”无智亦无得，是心空境寂，以无所得故，妄心妄境皆不显现，能所双亡，此时般若智始得现前。故《大般若经》曰：“一切法不生则般若生，一切法不现则般若现。”由般若现前通达诸法实相，消除二障，引导万行，自然成就阿耨多罗三藐三菩提。
《金刚经》与《心经》在思想上同一体系。经曰：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？佛言：如是！如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”又曰：“须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩萨提不？不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是！如是！须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世当得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记。”
在常人的观念里，以为成佛一定也是成就个什么东西，或者觉得得到什么。其实。这是错误的。佛陀在这里以自己的成就阿耨多罗三藐三菩提为例，说阿耨多罗三藐三菩提的成就，确实不是得到什么。如有某种真实有自性法，为如来能证得阿耨多罗三藐三菩提，那我就有我我所执了，燃灯佛也就不会给我授记。说我在未来世中作佛，号释迦牟尼。因为当时现觉我法性空，不见有能得所得，离一切相，燃灯佛这才为我授记。
本经又举声闻四果为例。经曰：“须菩提！于意云何！须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而实无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。须菩提，于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是故名斯陀含。须菩提！于意云何？阿那含能作是念：我得阿含果不？须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来而实无不来，是故名阿那含。须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊！何以故，实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。”
从世俗世间来看，有果位高低之分，有断惑多少之分，有来去生灭之分。然而在不等的法性上，却无这许多差别。须陀洹，汉译入流；斯陀含，汉译一来；阿那含，汉译不还；阿罗汉，汉译无生。这些所谓的入流、一来、不还、无生，都是从世俗谛来说的。在法性中，岂有入与不入、来与不来、还与不还、生与不生的现象呢？诚如经中所言：我得阿罗汉者，即有我为能证，无生法为所证。倘若我法、能所的二见不除，就是执著我等四相的生死人，哪里还是真阿罗汉？
最后我想用两个公案作为这段的结束。
一、有学者参访禅者。问：道在何处？禅师曰：道在目前。问：我为何不见？禅师曰：有我故不见。问：禅师你见否？禅师曰：有你有我辗转不见。问：那无我无你呢？禅师曰：无我无你又当谁见。从这段公案中可以得到两条启示：一、我相不除，不能见道。二、道不可以以我们世间的见与所见而论。
二、达摩见梁武帝。帝问：云何是胜义第一义？达摩曰：廓然无圣。帝问：对朕者谁？达摩曰：不识。禅者总是以本分事相见。在法性上，既不存在圣凡的区别，更没有识与所识的区别。这正体现了般若无所得的境界。
【般若正观】
《金刚经》作为般若体系的经典之一，处处都表现出般若正观的作用。如经中所言：“如来说微尘，即非微尘，是名微尘。”“如来说世界，即非世界，是名世界。”“如来说三十二相，即非三十二相，是名三十二相。”“所言一切法者，即非一切法，是名一切法。”“如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”“所言善法者，即非善法，即名善法。”“如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”等等。这种三句的公式，几乎遍布全经。
那么，这种三句的公式究竟蕴含著什么内容呢？在理解这个公式之前，首先要知道般若经教的核心思想——缘起性空。佛法以为世间万物都是缘起。《阿含经》曰：“有因有缘世间集，有因有缘世间灭。”又曰：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如来说。”又曰：“此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭。”缘起是因缘和合而起，因是亲的条件，缘为疏的条件，不论小如微尘，还是大如宇宙，无不是因缘的假合。缘起，说明了万物都是相互依赖的存在。
诸法缘起的思想，佛陀在般若经教中，又作了进一步说明，即就是缘起性空。缘起已如上说的性空，是相对自性有而言。声闻乘中的有部，就是主张自性有。如《大毗婆沙论》曰：“我有二种：一者法我，二者补特伽罗我。善说法者，唯说实有法我，法性实有，如实见故。”(25)又曰：“诸法实体恒无转变，非因果故。”(26)又曰：“未来诸法集现在时，如何聚物非本无今有？现在诸法集散往过去时，如何聚物非有已还无？答：三世诸法，因性果性，随其所应，次第排立，体实恒有，无…
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