..續本文上一頁言我是大迦葉......等，薄地凡夫，妄稱尊聖，佛記是人，永殒善根，沈叁苦海。經文又雲：“我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。”以各種不同身份，人王宰官，乃至奸偷屠販，與其同事，稱贊佛乘，令其入道，決不自說，我是某佛，我是某菩薩，或說我是羅漢，泄佛密因，輕言未學。如因緣和合，必須說明真相者，說明之後，立即圓寂。如錢镠王有次問國師永明延壽大師言：“傳聞設千僧齋，必有聖者應供，果真耶？”大師答：“然也。”王遂辦千僧齋，虛留上座，以待聖者應供，然衆僧皆互相謙讓，無人坐此上座。忽來一位其貌不揚，名不見經傳的大耳和尚，大模大樣的迳自坐于上座，衆皆不悅，知客師更上去抓住其耳，拉下叁次。齋後，王問延壽大師：“此次有聖人應供否？”答曰：“有，坐上座之大耳和尚即定光佛也。”王大驚訝，立即擺駕去見大耳和尚，請求開示。和尚曰：“彌陀饒舌！”又曰：“汝師即阿彌陀佛，你不找他，尋我何爲？”言訖立即圓寂。王急急趕回尋延壽大師，剛到方丈室門前，即聞侍者向大衆宣布：“大師往生。”
這故事表示真正佛菩薩再來，說露身份之後必須立即圓寂，現代人說完不圓寂者，可見其心是貪圖名利，名眼人應識破其真僞。又，真正證阿羅漢者，有六神通，如他心通可知吾人心念，天眼通可見遠近及障礙物後之事務，請以此二通試探之；更何況有神通尚不一定證果也。
錄自《五戒相經箋要集注》頁一叁○～一叁一
第四十二則：不守遮戒的過患
以五戒來說，佛陀製定了殺、盜、淫、妄四條性戒以後，爲什麼要再製酒戒？酒戒就是遮戒。酒的本身並不是惡法，在世間喝酒不會犯法，但是酒喝多了會亂性，一亂性，就會導致再犯殺、盜、淫、妄等性罪，所以佛製“遮戒”，是教居士們不要因爲酒而犯前面四重戒。
經典上常常引用這一則故事，說明因爲不守遮戒而犯戒性的危險性。從前有個優婆塞，他受了五戒以後，本來守持得很清淨。有一天，他家裏的人都出去了，他從外面回來，覺得口很幹很想喝水，一看到瓶子裝有液體的東西，以爲是水，拿了就喝。喝下第一口時，他才知道是酒，但是因爲很渴，就一股勁的喝下去，結果醉了。剛好鄰居的一只雞跑過來，他在意識模糊的情況下，就將雞殺了當下酒菜。在酒酣飽食之際，鄰居的太太來找雞，他在既飽又醉的情況下，性欲一起，就強奸了鄰居的太太，結果被告到官府，他又打妄語說他沒有強奸鄰居的太太。你們看，一個本來持守五戒清淨的居士，就因爲喝酒，犯了遮戒，結果一連串的也犯了殺、盜、淫、妄四條根本戒，這是很可怕的事情。
佛製的戒律，性戒一向是不開緣的。殺、盜、妄這叁條戒是絕對不開，只要一做，就是犯根本重罪。但是淫戒，如果是怨逼，而當時的內心完全沒有任何快樂的感覺(不受樂)，這樣就可以開緣，不算犯戒。至于遮戒，開與不開，就看各人的道力了，道力愈深的人，固然謹持性戒，對于遮戒，也奉持不犯。
錄自《戒學淺談》頁二二二～二二叁
第四十叁則：飲酒者國破家亡
此列舉古人，以作勸誡。儀狄夏朝時人，禹王妃之弟，初發明造酒。禹即夏禹王，上古聖君，姓姒、名文命，字密身。乃黃帝之玄孫，治平水患有功，受舜禅位，國號夏。戰國策(魏策)雲：“昔者帝女令儀狄作酒而美，進之禹，禹飲而甘之，遂疏儀狄，絕旨酒。曰：後世必有以酒亡其國者。”由此足征夏禹是位聖明之君，洞明飲酒之過失，以身示範，痛絕旨酒。纣是纣王，商朝末帝，喜歡飲酒，作酒池肉林，與王妃妲己飲酒作樂于其中。因酒色所迷故，暴虐無道，剖孕婦腹，斫行人胫，作炮烙之刑，刳比幹之心。周武王吊民伐罪，起義鎬京，孟津一役，商軍瓦解，纣王奔赴鹿臺引火自焚。應驗了夏禹王“必有以酒亡其國者”的話。據曆史記載，纣王具文武全才，本可作大有爲之君，不幸貪迷酒色，竟成亡國昏君。曆史上因戒酒成名，貪飲敗德的人多得很，這裏只舉兩個例子，以昭勸誡。出家爲僧，理應效法聖君之痛絕旨酒，而以昏王之貪杯敗德爲儆戒。須知道世俗人爲飲酒故，國破家亡，已是可恥；出家人住清淨地，遠世俗塵，幹犯清規而飲酒，醉後失威儀，狀如醉象之無鈎，那比俗人更是可恥。
錄自《沙彌律儀要略集注》頁五七～五八
第四十四則：仙人聽歌失神通
《大婆沙論》：古時有骘陀衍那王，帶了宮娥婇女，遊山玩水，燒名香，奏五樂，作裸體之舞。香氣芬馥，世間難得幾回聞。時有五百仙人，乘神通由空飛行經過，觀舞聞歌，心生貪染，遂失神通，一時墮下。王問道：你們是什麼人？答：是仙人。又問：得神通否？答：曾得今失。王怒道：不離欲人，竟敢觀我宮人裸舞。遂令砍去手足。請看仙人“觀”舞“聽”歌，尚且喪失神通，乃至被砍去手足，其害“如是”之大，何“況”凡夫僧，“自作”歌舞倡伎，受害之大，不言可知。
錄自《沙彌律儀要略集注》頁六九～七十
第四十五則：少欲知足的高僧
高僧謂慧休法師。雙履曰輛。唐慧休法師，學通經論，尤善華嚴，唯未讀律藏，以爲戒可事求，按讀即曉，未勞師授，後披一卷，性遮茫然，方悔前議。乃從洪律師聽四分律叁十余遍。晚年常砺公律師聽講律，砺公問他，法師大德暮年，如何猶勤律部？休曰：余憶出家之始，從虎口中來，豈以老朽而可片刻離耶？吾恨不得常聞。休師敬慎叁業，懷課六時，奉禁守道，愈老愈笃，衣服僅得蓋體。著一雙麻鞋，經叁十年，遇濕地便赤足走過。人問其故？答曰：信施難消。皇帝屢次召請入京，他都稱病辭謝了。請看大德高僧，尚且這麼崇儉，何況我們凡夫，豈可不節約惜福。
錄自《沙彌律儀要略集注》頁六六～六七
第四十六則：清涼國師四十齒
經上說，如來四十顆牙齒潔白整齊，是怎麼修來的呢？是從受持“非時不食”戒而得來的。那麼想要成佛的話，一定要具足叁十二相，若要成就這叁十二相之一的四十顆牙齒潔白整齊的福報相，非要持這條“非時不食”戒不可，否則福報不夠，就沒有資格成佛。有四十顆牙齒的人，如果是在家一定做帝王，秦始皇就是一個實例，他在春秋戰國時代能統一中國，可見福報之大，不知他在那一世受持八關齋戒，才得這麼大的福報。出家人有四十顆牙齒的都是高僧。曆史上的清涼國師有四十顆牙齒，所以，他身曆九帝，作了七個皇帝的國師。諸位想想，修行是要福慧雙修的，而修別種福報，還要起心動念去修，修這個“不非時食”所得的福報，只要過午不吃就好了，這是最好修的福報，爲什麼不修呢！不想持這條戒的理由，大都是怕肚子餓，怕營養不良，其實在抗戰時期，大部分的人也都只吃兩餐，也沒餓死，怕營養不良只是找借口。出家人如果不持這條戒，現前就是犯戒，將來還要墮焦腸地獄去受苦。
錄自《戒學淺談》頁叁○八～叁○九
第四十七則：鋤金不顧的賢者
鋤金不顧的大儒，姓管名甯字幼安，叁國時，北海人，少與華歆同窗。有一天，與歆鋤園種菜，見地有金，揮鋤不顧，繼續工作，與瓦石無異，歆捉而擲之。當時的人，由這件事，已知道他們的優劣了。黃巾之亂起，甯避居遼東，隨從他去的人很多，居處旬月成邑，甯爲講詩書，民化其德。朝庭屢征爲大中大夫，皆不就，清可知也。華歆爲尚書令，佐曹賊倒行逆施，後不得善終。所謂“已知優劣”者，皆應驗矣。“釋子稱貧”語出《永嘉證道歌》：“窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧。貧則身帶披縷褐，道則心藏無價珍”。身貧道不貧，是高僧，亦是出家人本色；道貧者不貧，是癡人，亦是叁惡道種子。世間儒士，尚且“鋤金不顧”，憂道不憂貧；出世沙門，一缽千家飯，試問“蓄財何用”？迦葉尊者偈雲：“所食無過一升飯，眠臥惟須一小床，兩張氈布足遮身，此外並是愚癡物。”誠金玉良言也。
錄自《沙彌律儀要略集注》頁八九～九○
第四十八則：見僧過長夜受苦
佛在舍衛城，爾時十七群比丘至阿夷羅河中取水，即因洗浴，泅戲沐沒，互相澆潛。時波斯匿王共末利夫人登樓遙見，語夫人言：“看！汝福田。”夫人白王：“是佛未製戒，年少出家，未解法耳！王莫見此，生不信敬于余比丘，長夜受苦。”十七群比丘種種戲已，立水上著衣，夫人白王言：“王！試看我所事福田。”著衣已，以瓶水擲空中，飛而遂之，從樓上過，猶如雁王，夫人複白王：“更看！我所事福田。”王大歡喜，信敬轉增。
律載十七群比丘，爲畢陵伽婆蹉弟子，朋黨十七人同時出家，最大者年十七歲，最小者僅十二齡，以夙根深厚，出家不久，皆證阿羅漢。但以年紀太輕，雖證聖果，稚氣猶存，常在一齊，嬉戲作樂，給僧團招來不少誹謗，佛因此製訂年未滿二十歲者，不得受大戒。以主觀立場說，佛訂此製，實在很對；但在客觀方面，對一個團體的看法，不可以一概余，團體人數多，難免參差不齊。儒家最講忠孝，亦出了王莽、吳起等不忠不孝之人。文殊菩薩說：“此間佛教，凡聖交參，龍蛇混雜。”吾人肉眼，不分聖凡，唯有一律恭敬，藉彼僧相，培我福田；若見一僧失檢，便肆意批評，對其余比丘，亦不生敬信，則輕慢僧寶，豈免長夜受苦？
錄自《讀經劄記》〈弢園劄記〉第十
補篇
補篇緣起
律師曾雲：“一切諸法之生滅變易，皆由因緣也。”故知，師歡喜以講故事來弘法利生，自然有其因緣也。這可從補篇第四則“我當鄉長的由來”引言中得知，師雲：“爲什麼我喜歡聽故事、講故事，這有它的道理在。我在俗時所聽的故事，讓我獲得如何爲人處世的利益；加上出家後所見聞的故事，使我懂得如何從故事中聽出佛法來。所以聽故事，也等于是在聆聽佛法，這具有很大的利益，因此我喜歡聽，進而歡喜講故事給大家聽。”
當筆者將《見賢思齊》(一名《廣化律師弘法故事集》…
《見賢思齊·廣化律師弘法故事集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…