..續本文上一頁佛學的時候，解釋“習氣”，解釋得很好，他說好象我飲茶的茶壸，日子久，那茶葉的味道都浸在裏面，你不要擺茶葉，一沖水，一樣有茶味，習氣就是這樣，浸在我們的心裏裏面很容易發出來。
有一種好厲害，叫“無始惡習”，深厚習氣，分別習氣。用現代語講就是“慣性”，就是說你的思想在這個腦的神精上面，永遠在這一條路上轉。就做成你的慣性，你一接受東西，你就用慣用的一種思想的模式來應付任何的場面，形成你的慣性，所以心理學家把它叫做人格。這就是我的困擾，我的困擾就是在這裏。
“習氣”是指多生多劫以來所累積于“潛意識”或“阿賴耶識”中之習氣，與生俱來，不是你現在做的，你投胎的時候，在媽媽的肚子裏已經有了。等于基督教講，人人都有罪，那我還是小孩在媽媽的肚子裏面，還沒有造罪，怎麼有罪？那是“原罪”，那是和佛教的理論一樣。故名“俱生習氣”。
上面講過如何對治散亂、昏沈、掉舉。怎麼對治昏沈、散亂、掉舉呢？如果你是聰明的人老早在這文裏面就看得出來，對付散亂、昏沈、掉舉的是什麼？就是這裏講的，第十六講的，堅守不散正念。你要對付散亂，對付昏沈，對付掉舉，用“正念”，莉莉她是最會問問題，她在這裏應該要問，那師父對付習氣，怎麼樣對付？你應該要問。那個見是用“無執”，你不執著任何的見，你一執著就是偏見。來對付，修昏沈、散亂、掉舉要用正念來對付。
那習氣用什麼來對付呢？用“深觀”，深深的觀心，才能對付它，把這個習氣去掉，那果用什麼來對付呢？果是不用對付的，它是自然而成。這裏要用深觀自心，妄念使人常掉舉，習氣使人難自主。習氣、貪欲與執著，此叁皆由賴耶生，終亦消融賴耶中。分別習氣自心生，若能通達自心空，自心真如之體性，心中仍有細分別，仍需深觀自心性，極需深觀斷迷亂，切斷無明之根源。請你講一講你見、修、行、果的法要。我們也可以把經裏面，講見的你都把它歸在一起，講行的歸在一起，講修的、果的收在一起，你可以這樣去把它組織起來，那是你自己去組，任何經你都可以這樣組織起來。
但是你說師父你講一講你見、修、行、果的法要。如果你是個厲害的徒弟，你懂的人，你看到那個師父，你就問他，師父你講一講你的見修行果，看他講不講得出來，就知道他對佛法認識，不認識，你要我講，我現在坦白講了，我的困難就在這個地方，迷亂的習氣叫我不能突破，不能前進，我現在一定要深觀自心來對付它。
第四呢？開示把果位推到窮盡處之教授。它這裏少了一句，我把它加上去，“得與不得，並無分別。”。照它這樣的架構，應該有這一句的，可能它沒有寫出來，我把它加上去。它的重句在那裏呢？“若不落于挂慮和取舍。”，這就是《心經》的理論。心無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。沒有希求，沒有恐懼，這是果位的人才能講這種講，我們根本沒有好講。
所以我從密勒日巴的〈證道歌〉裏面，他隨時隨地都講出來，我們講不出來。“不但我不希望天堂的快樂，連成佛我也不希望。地獄雖然千般的痛苦，我落在裏面，我也不害怕。”這種講我們能說嗎？爲什麼他能講呢？因爲他已經得到這一個體的東西，成佛也是這個“本體”，落到地獄也是這個本體，沒有挂慮和取舍。
《心經》講：“無智亦無得，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”一個是講理論，一個是講做到，你這兩個要好仔細地分開來啊！你《心經》可以背的滾瓜爛熟，那是講(理論)，不是做到。所以一個是言之確確，一個是行之當當。
這裏十七、十八、十九、二十這四個表再加上面的那幾個表，一共有七個表，我現在再把它做成一個總表。〈大手印〉和〈大圓滿〉的分別在那裏？〈大手印〉立見修行果之次第，〈大手印〉是有次第的，Step by step，但是〈大圓滿〉沒有，Perfect，它用的是否定四原則，這裏講得很清楚，它不用肯定，無見、無修、無行、無果，〈大圓滿〉爲何不建立之因？有見則有“理趣縛”，有修則有“執持縛”，有行則有“取舍縛”，有果則有“希冀縛”。
在見上你要離斷空；在修上面你要離散亂、昏沈、掉舉；在行的上面，那就是我了，要離開迷亂習氣，習氣叫你迷了，亂了；在果的上面要離開挂慮取舍，那現在我們自己所以檢查我們的難處在那裏？在見上面呢？在修上面呢？在行上面呢？在果上面呢？我檢查我自己，我的難處就在這個行的迷亂習氣上面。
所以我自己作成四句訣，四個口訣：“若執空有非正見，若落昏掉非禅定，若迷習氣非勝行，若入取舍非佛果。”這是我作的四句。這個講的是四個東西，那我們再來看二十一了，“中道”，那大家一起把這文念一下：(默念)
其實這一段，應該跟著第五“名相”來講才對，因爲第五名相，光是講：有人叫它“心性”或“本心”，有人叫它爲“梵我”，有人叫它作“無我教義”，有人叫它作“識”，有人叫它“般若到彼岸”，有人叫它作“如來藏”，有人叫作〈大手印〉，有人叫它作“唯一明點”，有人叫它作“法界”，有人叫它作“一切種”，有人叫它作“平常心”。但是那一個第五沒有解釋，這裏蓮花生大士自己來作解釋，但是上面講的十一個，他沒有完全解釋，他只解釋幾種，一種“中道”、“如來藏”、“智慧到彼岸”、“一切種”、“大手印”、“平常心”。
中道我們頭先講過了，八不中道，西藏的佛學它的精華就是叁個東西，一個〈大中觀〉，一個〈大手印〉，一個〈大圓滿〉。我們中國人佛學的精華，也是叁個東西，一個天臺宗，一個華嚴宗，一個禅宗。那如果來比較呢？天臺宗就是〈大中觀〉，禅宗就是〈大手印〉，華嚴宗就是〈大圓滿〉，我要加上一句。爲什麼要叫它〈大中道〉呢？因爲它不著任何的邊，叫〈大中道〉；爲什麼叫〈大手印〉呢？因爲它不分別任何的東西； 爲什麼叫〈大圓滿〉，因爲它具足一切。
進一步解釋〈中道〉，陳上師強調真如包括心物。人家問你，你們佛教徒到底是〈唯心論〉，還是〈唯物論〉呢？你們要知道，我們佛教不是〈唯物論〉，不是毛澤東的那一種。也不是唯心論，也不是西方的心理學家。我們是“心物不二”的，我們的裏面有精神的部份，有物質的部份，你體驗到心的本體的時候，你覺得到空，那就是精神的部份，你覺得到它有光明的産生，那就是物質的部份。所以心你不能光是偏到那裏去。你光講心，不講身體，那你錯了；光講身體，不講心，也是錯了，所以佛教是心物不二，叫“無二正見”。
所以“見”呢？我認爲有兩種見，一個叫“法性見”，一個叫“緣起見”。“修”呢？堅持正念，這是我的修。“行”呢？深觀除習，這是我的行。“果”呢？那不須要講，果是自然而成。現在就到了結論，這是這一篇文的結論，我叫它作〈心性直指〉，但不同二十七叫“結語”。
結論和結語不同，等于我們佛經裏面講的正宗分和流通分不同，現在是“正宗分”的最後，這一個文是很長，它講不管你叫它什麼名字，其實是一個東西。等于講你在家裏的時候，你的太太叫你Husband，但是你的兒子叫你Farther，當你去到公司，人家叫你Boss，但是你來到我們這裏，我們叫你Friend，它的名字不同，但是還是你這個人。所以千名萬號，這是多講的。
許居士常常看這本書，那是一本偉大的韓國禅師普照法師作的。《楞嚴經》叫什麼名字，《圓覺經》叫什麼名字，《華嚴經》叫什麼名字，《維摩經》叫什麼名字，他都講出來。再講到禅宗那名字可多了，木馬、泥牛、無盡燈、沒弦琴、無根樹，那把你搞得更加不懂了，那許居士很歡喜看這本書，它叫《真心直指》。
這裏講這個文你們回去慢慢看，就是講嘗到甜，嘗到糖。我上次講過，佛教有兩種，一種小乘的，是媽媽說：「你生病飲苦茶」「媽媽我不要飲，這個茶很苦。」「不行，你生病了。」但是密宗不是，而是這樣講的：「小朋友，排排坐，吃糖果。」所以要給你甜頭。所以我們現在爲什麼有覺受和正念産生呢？這是上師給我們的甜頭，就是獎勵你一下，我們不要以爲了不起起來，驕傲一下，不是的！
這裏講，你做任何的功德，和解脫是沒有關系的，這個和達摩祖師同梁武帝講的一模一樣，他說我造了這麼多寺院，「江南叁百六十寺，都在煙雨雲霧中。」他講一點功德都沒有。蓮花生大士也說和解脫一點關系都沒有，現在當代不是知識夠不夠的問題，不是說你佛經知道不知道的問題，只要一部計算機所有知識都知道了。一部計算機，所有的叁藏十二部，什麼西藏、緬甸……等的經典都可以拿到了，缺乏實證的問題，沒有人修。
六祖開悟的時候，講出五個何期自性，我現在把它寫成表，他說「何期自性，本自清淨」，那是“大圓鏡智”； 「何期自性，本不生滅」，那是“妙觀察智”； 「何期自性，本自具足」，那是“法界體性智”； 「何期自性，本無動搖」，那是“平等性智”；「何期自性，能生萬法」，那是“成所作智”。六祖開悟見到五智。
那請問你，心性直指開悟見到什麼？恐怕你們忘記了，第十六“無住”，最後一句，“即此時便現見金剛薩埵。”。我們這裏把大士開悟的套上六祖的話來講呢？那就是「本具心性，不生不滅，本具心性，能現萬法，本具心性，本自解脫。」
所以心性不滅那是晴空，那是法身；現起如雲彩那是報身；雲彩自動消失是解脫，那是化身。就是海水與波浪無二是說“叁身一如”。我再加上去，這是我加的：「本具心性，叁德一如，本具心性，有口難說，本具心性，無有罪福。」這裏看第二十六第二段，這裏講：“因此，在根上無利鈍之分。如菜籽，牛奶雖以(有)油作爲內因，若不擠壓，怎麼能出油汁？”所以要修行，“一切衆生雖真實具有…
《蓮師自解獅弦·直指覺性赤見自解 第十講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…