..續本文上一頁許此有異。”故言同品有，極爲應理。若爾

　　，異品雲何？有說：余相屬于有法，如說非福。有說：唯破有，即無，屬于非有。其中且說：“彼余彼相違，于二種異品，無因及相

　　違，唯由于簡別。”若同品所余，是異品有者，則應無因。謂同品所有之所作性等，除無常外，于余苦等辦有也。同品相違，雖是異

　　品，應唯由簡別，若無彼性，而了解所立。此如雲：此處有火暖，由有火暖，了知無冷觸。然于無暖觸處，非定無非冷觸也(即無暖

　　處，非定有冷。有中庸處爲不定故)。“唯同品非有，雖是同一相，多義轉應理。”謂若同品無即名異品。故言異品唯無，即同品非

　　無。是同品有。彼即正因。如所作性，是成無常之因，如是亦是成無我等之因。謂于無我等非無，即于無我等有也。若謂：此是總，

　　應成猶豫。曰：所作性雖是總，然于無常及無我等，非如瓶等是猶豫因。“總隨行非愚。”非一切總皆猶豫之因。如瓶是所作性，于

　　非瓶上亦見彼性。然所作性于無常等無處，則不可見。于一切處具因相故，是決定因。如是宗法叁種差別，謂同品有、非有、及有非

　　有俱。又此一一各有叁種。謂于一切同品有中，于其異品或有、非有、及有非有俱。于其同品非有及俱，各有如是叁種差別。若無常

　　宗全無異品，對不立有虛空等論，雲何得說被處此無？若彼無有于彼不轉，全無有疑故無此過。如是合成九種宗法，隨其次第略辨其

　　相：

　　異同

　　俱有

　　異同

　　無有

　　異同

　　有有

　　異同

　　俱無

　　異同

　　無無

　　異同

　　有無

　　異同

　　俱俱

　　異同

　　無俱

　　異同

　　有俱

　　上、下之中間爲正因，

　　左、右之中間是相違，

　　余五是不定因。

　　如是九種依次畫爲九格，上下豎寫同品叁種，橫寫異品叁種。由于四方，當知其自性與結果。謂立聲常，所量性故。或立無常，

　　所作性故。或立勤勇無間所發，無常性故。或立爲常，所作性故。或立爲常，所聞性故。或立爲常，勤勇無間所發性故。或非勤勇無

　　間所發，無常性故。或立無常，勤勇無間所發性故。或立爲常，無觸對故。此攝頌雲：“所量、作、無常，作性、聞、勇發、無常、

　　勇、無觸，依常性等九。”如是分別說名爲因、相違、不定。頌雲：“于同有及二，在異無是因。”此中唯有二種名(正)因，謂于

　　同品一切遍有、異品遍無，及于同品通有非有、異品遍無。于初、後叁各取中一。“翻此名相違。”複唯二種說名相違，能倒立故。

　　謂于異品有、及二，于其同品一切遍無。第二叁中取初、後二。複有余相違因，謂能成立違害所立者，如說諸別異物是積聚性，能爲

　　他用，積聚性故，必爲他用。此因能成多義，故即二因中攝，非出九種之外也。“所余皆不定”。所余五種因及相違，皆不決定，是

　　疑因義。又于一切因等相中，皆說所說一數同類。“樂說唯一數”。當知同一類故。言一數者，此中如同品有等，樂說一數。“于相

　　違疑故”，謂于說二種相更互相違，猶見一數。如于聲上由所作性與所聞性，疑聲是常或是無常。(奘師譯爲“勿說二相更互相違，

　　共集一處猶爲因等”。作爲破一實數。藏文似是解不說二數之理由。)“如是疑及因，見決定爲一。”如聲由非眼所取及是現見事，

　　決定非實亦非是業。故樂說爲一也。若謂由如是樂說爲一，則不應成爲猶豫與決定二因耶？曰：無過。何以故？“諸具二相者，許二

　　二非一。”此中具足猶豫與抉擇彼二種相，非單一相。此中何爲疑相？曰：相違決定。又于一事，從無疑相，具足疑相，應道理故，

　　是爲一性。如是具足非眼所取與是現見事，如說之因相，非單獨相。若謂一一無違，爲因相應理。此如說所作性故無常。勤勇無間所

　　發性故無常。由衆多因如何決定耶？曰：“衆多若不違，尤其于一轉。”此中雖是多因，然同作一事，故言一性，全不相違。如衆多

　　人欲說一義，言于此事吾等一致(此說多因可共成一宗。前說所作性能成無常與無我等，是一因可成多宗)。若謂諸由二因，而作多

　　事。如說：所作性故無常，苦故無我。此如相違決定，應成疑因？曰：無有此失。彼一一因皆能作多事，如前于非一事轉，極爲應理

　　(此說多因可成不相違多宗)。若謂由各異因成立多種所立者，如離于支，無別有支。以是猶豫與抉擇故。曰：此是更互依待，俱相

　　隨轉同是一因，或由合聚成就因相，俱是能立，故無過失。若謂理應四種爲不定因，二俱有故。所聞雲何？由不共故。以若不共所成

　　立法所有差別，遍攝一切，皆是疑因。唯彼有性彼所攝故。一向離故。諸有皆共無簡別因，此唯于彼俱不相違，是疑因性。若于其中

　　俱分是有，亦是定因，簡別余故。是名差別。若對許有聲性是常，此應是因？若于爾時無有顯示，所作性等是無常因，容有此義。然

　　俱可得一義相違，不容有故。是猶豫因。又于此中現教力勝，故應依此思求決定。攝上頌言：“若法是不共，共、決定相違，遍一切

　　于彼，皆是疑因性。觀宗法審察，若所樂違害，成躊躇顛倒，異此無似因。”問：違害所樂之相違因雲何2謂相反之因。何故不成不爲

　　他用？若謂由有爲他用之因故，如是言所作性故無常，則所作性應不能成立無常，以有能成常性之因所聞性故者。此是惡攻難，以彼

　　執一與常性因俱行因故，應非能立。(此文尚須研究)若謂如是一因，由所立差別應了達二義，如非眼所取性與是現見事。曰：如是

　　與相違決定各異，此不見有疑，不應觀察。謂從差別爲他所用，成立相返故，即相違因。如是爲積聚他用，此樂成立爲非積聚他用者

　　，是余積聚性之因。其非積聚性，都非現、比之所成立，此之有性不極成故。此非疑因，是法差別相違因與相違決定之差別。(此段

　　文字是辨法差別相違因與相違決定因之區別。前雲：相違因是成立相反義。他難：應與相違決定無異。解答曰：相違決定是執不同二

　　因成立二宗。其相違因是以一因成立相反二宗。又說：相違決定是疑因，不能成立任何一宗。其相違因則能決定成立相反宗義。是其

　　差別。)如是違害現見者，由顛倒成立有法之自性差別，故說爲相違。如說：勤勇無間所發性故非聲。又如說非所聞性。俱是所立者

　　，謂法所差別之有法，是所立宗故。其中隨一或是二俱，若自性，若差別，顛倒成立故。是相違因。當說二俱相違之例。如說：一切

　　語言皆是虛妄，是能表故，如夢中能表。若有如是說者，其言說與所說體性皆虛妄性，則謗總義。是彼自性相違。若彼說者自非虛妄

　　，則是差別相違。頌雲：“邪證法有法，自性或差別，由違害于彼，此成相違因。”(類譯後二句爲“此成相違因，若無所違害。”

　　信慧譯本辦同。此謂：　由此因違害彼所樂宗，故名相違因。)又論師引伏難曰：“非內積聚性，如是非他用。”謂積聚性是眼等內

　　性相應，列此爲因。今破其因相。若如是者，二者之同品不成。成立相違品爲一切他所用。故仍攝入前相違中。複爲顯揚彼義故，更

　　由余門宣說：“共與差別法，及所立二種。”謂所立法之能了，唯有叁種：一共，二別，叁諸二分者。應知九種分別，亦是從彼叁而

　　分。“初二是猶豫”，謂于一切法之各別自性，由共及別而一向生猶豫。如立聲常或無常，而雲：所量性故；或雲：所聞性故。“余

　　觀待分叁”。觀待所立，俱二分者，可分叁種，謂正因、邪因、疑因。何故如此？初二種因一向疑者，謂由彼二，于一切品“由隨行

　　不行，返隨不成故。”于多品中，不能簡別一，亦不能成立一。以彼要由隨行與返還故。彼二未離一分故。(共者未離異品有，不共

　　者未離同品無。信慧譯爲各缺一相，較爲易解o)或謂：若爾，“非于一隨行，及返、應成因？”謂俱二分者，非一定隨轉。應隨行與

　　返還，二俱成因？曰：若有，可爾，“成二者非有，有亦無俱非。”以于一義，不容有亦常亦無常。如是凡所有義，亦必無有既非是

　　常，亦非無常。或問；如何二分，于相違多義轉，隨一切轉爲能知因耶？曰：彼是由遮門，非由表門，取其差別。“隨遮其所無，即

　　成所成義。彼一余二轉。”謂二分中，隨其所無即應遮除。即由此門，于所立類一切遍轉或一分轉，說爲如實了知之因。如雲：聲是

　　無常，所作性故；及雲：勤勇無間所發性故。如是由青蓮花之妙香，能成立香性、德性、能依性；非德性等。以無香等則不見故(後

　　後寬于前前，若無後者必無前者，故由前者能成後者)。若非爾者，“若如轉成者，由白色德依，應逆其次第，了知叁二一。”說一

　　言者，若不成一，則是相違決定，應知即是疑因。如許常總者(即許聲性常者)，于所聞性與所作性之聲，爲是常耶？抑無常耶？成

　　爲猶豫之因。若謂：“顯示一言故”。應了解爲一性者。曰：不爾。諸相違者不樂說爲一故。其所作性與勤勇無間所發性，二者是同

　　一因。如由豎立行相與鳥棲其上二事合一，即知是樹。“反所立相違”。彼于二分應二相轉，由遮遣彼已，爲所立義于余轉，故成其

　　相反。如即由上諸因，成立爲常。此中亦由遮常門中，成其相反也。若說：此處有火故，而有冷觸。此如何成相違？知何不違？唯遮

　　冷觸，不成暖故。曰：縱不成暖，然能成非冷觸。如是若時由火能成非暖觸之相違品，則說成暖觸。即此義成非冷觸故，說名相違。

　　亦不相違。若謂所作性與勤勇所發及非所發俱不相異。從一切不異俱無返故，其無常性隨轉智，應不待遮常也。曰：若何智于何轉，

　　即彼隨轉智之差別，由分析門能作用者，雖可如是。然“若隨所轉者，于差別愚蒙。”如所作性，于勤勇所發與非所發俱隨轉故，二

　　者于聲俱是猶豫因。以若立所作性故，是勤勇無間所發。亦可立雲：所作性故，非勤勇無間所發。如是由勤勇無間所發性，亦可立是

　　德與非德也。若謂如是…

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