..續本文上一頁雲：所作性故無常、無我。亦應成疑叁。二俱有故。曰：若離無常，于無我上有所作性者。容有彼過。如是互
返是此差別(勤發與非勤發是互相排斥的，而無常與無我則非互排的，故不相同)。是故聲上，其所作性于無常、無我等處則見，于
彼無處則不見故，總是決定因。若互相排斥，則是疑因。非離破常，別有無常。由返一切異品，即由此門所立智轉，則爲應理。然于
此中非必一切同品皆有，亦不能緣一切皆有。以諸正因，亦不能舍自所系屬，而于余處有因智生也。當知此中是依一事而說。猶如語
表之聲，由所作性，現見自等起智故，如身表業，了知是勤勇所發性。如是初二，亦應是緣一作用者？不爾，彼要示余法乃生決定，
非由自身能生決定也。共與別法者，是無簡別因故，是待余法乃能決定之因。諸俱分者，簡別余已。若處有疑，則具余法能于彼處成
決定因。如見豎立與鳥棲上，乃知是垛。非由一事能決定故。如對聲常論者，由自等起與所作性，證其勤勇所發。故于此中當取爲一
也。然彼觀待所轉，能生猶豫。例如此聲，所作性故，爲如瓶等，是勤勇所發？抑如電等，非勤勇所發耶？非說如虛空等。以所作性
，已簡別虛空等常性。應于無常成猶豫因。諸已簡別余事之因，非由余事于彼成疑。于諸非遮亦如是知。若謂此非是常，即說是無常
。若不爾者，則應說瓶等自名也。此中別于無遮之事，非說是遮常謂非是常。喻如聲常，非所觸故。如所說非，是觀待猶豫而遮。前
者是待相違而遮也。若時不許常住，爾時待他所計，破永久住。謂此時雖有，然前後際不住，說是無常，無有過失。若謂：如雲無質
礙故爲常。于一切種，觀待所立俱分，是第叁種。此如何是簡別之因？曰：此觀待何處成爲疑因，彼即簡別其余。于二品俱轉，亦是
觀待虛空等，與業等，爲猶豫因。非觀待微塵與瓶等。故是于此所立，簡別余法有質礙之因。謂聲由無質礙故，爲當言無作用？抑當
言有作用耶？從常、無常都非遮返之因。此觀待所立俱分，可說是正因、倒因、及猶豫因。已說因及似因。
乙、破異執。分二：子、破所說因，醜、破所
說似因。初又分四：A．破《論軌》，B．改正理
派，c．破勝論派，D．破數論派。今：A．破《論軌》
對論軌者說 若顯異品無 便說爲因者
若異品唯無 不共應成因 指定唯異無
唯等遍爲因 非許唯同有 于一見多義
若示彼體者 述因則無能 如實義未說
由何相于何 如超越能知 不見義能立
眼所取等聲 應成無常因 若謂未說者，
于何何未說 俱行于所立 非爾由二喻
即見無常等 豈許余所立
今當觀察他派所計。且如《論軌》中說：“若顯異品無，便說爲因者。若異品唯無，不共應成因。”若說異品唯無，作指定者，
則雲：所聞性故常。此應成正因。以于常性無之瓶等，不見彼故。“指定唯異無，唯等遍爲因。”若謂唯異品無者，則此中唯各有或
是等遺者，方是因。此雖無所聞性應成因之過，然指定唯異品無故，則唯有等遍者方得成因。則唯所作性，乃能了解無常。其勤勇所
發性應非是因。以彼與無常，非平等遍。以雖無彼，猶見無常故。“非許唯同有”。若指定唯同品乃有，則應成爲唯同品俱行者。此
雖無有前二過失，然則唯所立同品，無則不生，余都非有。“于一見多義”。然于一因，亦見衆多無則不生。如一所作性，是無常、
無我等無則不生也。故叁種指定詞皆有過失(異品唯無、唯異品無、唯同品有，叁句“唯”字)。複當觀察許同品俱行之因。爲如其
所顯而說其相？爲如實義而有耶？彼有何過？曰：“若示彼體者，述因則無能。”此言勤勇無間所發故，非能顯示所立無則不生也。
若“如實義”。若謂如所有實義而說其相者，如是亦“未說，由何相于何。”若由因自己顯示者，則以何行相，如何顯示自體，都末
見也。“如超越能知，不見義能立。”其能知因未由自相攝持，則不能了知所知之義(頌文爲：若超出能知，則非義之能立，即不能
立所知義也)。“眼所取等聲，應成無常因”。若謂由攝持彼體性，即能诠彼相者，則眼所取性(言眼所取之聲，本身是無常)，亦
應成爲無常性俱行之因也。若謂所未顯示，則說彼非因者。“若謂未說者，于何何未說。”由何、如何未說？于何事而不成因？都未
說也。(前外人說：所未說者，即不成因。今進問：言所未說，由何、如何未說？言不成因，爲于何事不成因？均未說明也。)“俱
行于所立”。若謂由同品無則不生門，未顯示所立者。曰：“非爾，由二喻”。謂由同品俱行性及同法或異法攝攬外事，以二種喻便
能了知。如說：能顯示決定關系是爲譬喻。所言何法由何于所立未說者，今當觀察。“即見無常等，豈許余所立”。若所作性因，能
顯聲無常性，余有何不成，爲成彼故而說譬喻？非更欲說余所立宗。如是所言，所未說者，不應道理。
B、破正理派諸正理派者說：“從同法說喻，彼即成立所立之因。”此敘外計。下逐計破雲：
若同法能立 非分非第五 謂語應簡別
于能立非理 俱應得他性 彼非同法因
非彼二過破 應時亦無他 各相違害, 故
假立亦非有 故第六于彼 差別亦無義
非許一切語 何許應簡別 無許爲不許
超越主要聲 唯異門于總 非有其特殊
彼似空異法 相同應是因
“若同法能立，非分(非語分)。”謂若說同法即是能立所立之因者，則語支分應非是因。各異轉故。若許由同時說故，雖是各
異而不異轉，如軍旅等。事實宗等非不異轉，非說義故。複次，“非第五”。此中不得第五(第五轉聲、從聲)。若即同法之喻說成
立所立者，亦非彼法從彼爲因，亦未見能別所別等，各異說故。“謂語”。若作是思，與從同法說喻之語，由更互輾轉之門，是爲成
立所立之因者。如是則“應簡別”。何以故？以同法喻說之語，與智、欲等，皆從彼起故。應簡別說。若謂不須別說，“于能立非理
”(釋中作“于能立非有”)。以說能立所立之語中不顯示智與欲等，故彼等非能立所立。複問：爲許(直接)親能立所立，抑許(
間接)疏立耶？彼有何過？“俱應得他性”。若從親者，則應唯聽者所屬之念爲因。若從疏者，則聽聞同法之智亦應成因。若謂雖更
互輾轉能立所立，彼即是因。然聽聞之智不成因，“彼非同法因”。以彼從語起，非從同法說喻故。“非、彼二過故。”從同法喻說
中，亦有從親耶？抑從疏耶？二種亦俱有過失。若計從親說者，則彼同法智應是因。以彼若親若疏皆能立所立。若從疏者，即聞者之
智等亦應成因時所說也。若謂：此應時故，不應說特別所立者。何爲彼時？“應時亦無他”。即應時宗，亦從同法顯說喻者，即應成
因。若謂容有其他，非從同法顯說喻者。曰：縱有其他，然觀待同法說喻之諸後支分，辦應成因。若謂無此過。其說喻等(後支)不
成爲因，以說各相，相違害故。“各相違害故，假立亦非有。”諸所得者，如一有違害，分別所攝亦應爾故，則應成猶豫(信慧譯爲
有分別所攝者，尚應研究)。“故第六”。謂故應用第六轉聲(屬聲)。謂同法之喻說爲因，應成第六轉。如說余是彼法之相。如是
雖能斷疑，然非無過。何以故？“于彼，差別亦無義。”縱作第六轉聲，其言能立所立，亦成增語。若謂：爲簡別故說彼，非一切同
法語皆是因者。“非許一切語，何許應簡別。”若非一切同法語皆是因者，爲即彼同法語非因耶？不以差別義而差別。若謂于聲差別
非有故，爲了達義而成差別。如宗與因成相違故者。彼亦非理。何以故？“無所爲不許，超越主要聲。”此說若無原因，超出正常聲
義，不應道理。故應簡別同法，非簡別聲義也。如是不作簡別，則不能如實成立。故應簡別。若謂：言能立所立，彼即簡別者。曰：
彼非簡別。“唯異門”。以一切支分皆是能立所立，故應了解爲所立之簡別。若謂違反成立異法，如是即是成立所立。又不能立者，
是諸似因，彼諸同法則非似因。即說爲正因者。曰：如是簡別亦不應理。“于總，非有其特殊。”凡諸錯亂之同法異法，皆是似因。
彼非能成爲正因。以于特殊境，必無成總時故。非先列爲特殊，後觀爲總。或于特殊境，後列爲總也。複次，“彼似空異法，相同應
是因。”若由似因所空(即非似因)之同法異法，皆是因者。則說聲常，所聞性故，如聲性。彼量之喻及同法，諸似因中應皆非有。
彼量式中瓶等異法，及成余法。如是說聲常，勤勇無間所發性故，如電等異法亦爾。彼等同法異法，諸似因中皆應非有也。余者有說
：即能立所立，由前簡別。如說：從同法顯示喻說，彼即成立所立之因。凡與所立同法等，彼即喻等。如彼所說，亦應爲斷疑故說第
六轉聲，及似因所空，應成正因故。所說因相，不應道理。
C、破勝論派諸勝論派說：“彼相應之法是因。”此敘外計。破雲：
總性應成法 法有法非宗 不共亦得成
宗相應之法 複次諸不定 成立有空等
量式不應立此所言彼聲顯然是與說所立相屬。即應是說唯所立與彼相應。此複爲說總聚？爲說法？抑說有法？若說總聚者，“總
性應成法”。此中如言聲是無常，其總之無常法應說爲因。以總之余法非有也。如言以有角故是馬。此中亦有角是總之法，應成爲因
。若謂是法者，彼之所作性等非有(無常上更無所作性等)。若謂是有法者，亦不應理，已極成故。若謂無常性是所立者，非爾。總
義是所立故。或言無常性之聲，或言聲無常性，或言聲無常。此等總義，皆是簡擇之果故。故唯總義乃是所立。“法有法非宗”。彼
等非是所立，有過失故。若謂：總亦非是，有前所說過失，故唯聲之功德乃屬所立。其中總或有法…
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