..續本文上一頁言異古因明師。古因明師。豈但瑜伽等。諸釋因明者。名爲古因明師故。故理門雲。又于負處。舊因明師。諸有所說。或有墮在能破中攝。或有極粗。或有非理。如詭語類。故此不錄。又雲。又此方隅。我于破古因明論中。已具分別。故知。有古師說非者即破之。不言瑜伽等

　　有人雲。論雲差別爲性。言差別性故者非也。其義雲何。答此亦不然。叁藏本譯雲差別性故。後呂才與文軌法師。改雲差別爲性。豈以昧識爲誠言。靈哲爲謾語。若是翻譯之輩。可許義正以改之。彼解疏尚破之。改論那宜遂許之。又言故者。結定之詞。顯此宗者要依法與有法。共相差別。違他順已。方爲宗故。故雲有法及法者。皆須極成。所以宗中。有此故字。具顯所以。如本疏明

　　有人雲。先釋即不共許。是所立法。所作性因。彼此極成。即能立法。故無常法。正是所立。此解雖爾。未是通途。所以然者。且如立聲無常一量。可如所說。以爲所诤。若依有性等量。豈得以非實。爲所立法耶。本意诤有法大有性非實即實等。其義雲何。答應此共思。若本诤有法。不诤法者。言非實等。爲是有法。爲當法耶。若是有法。即應先陳。若其是法。不爲所诤。言法何爲。又以何爲極成有法。極成能別。差別爲宗。若言彼據诤其法說。若诤有法。何爲能所別。不可將有法。爲能別故。以先陳故。又若有法。正是所诤。一切诤有法。皆無同喻過。又法不成有法故。又複不可大有非實。俱是所诤。無極成有法。依何立宗。又若大有正所诤。所成之宗。即合名法。故理門雲。又于此中。觀所成故。立法有法。故知。還以非實等爲法。即是所诤。廣其所以。如本疏釋。准彼。既無別解。舊釋故合通途。及解大有爲法有法。會理門論。皆如本疏及別抄釋

　　有人雲。因喻何無極成。自解雲。因喻必要極成。以無濫故。真似相翻。皆無此說。其義雲何。答此亦不然。因中既有兩俱不成。隨一不成。翻彼故須極成。但言略故。准理定有。故成唯識論第五卷雲。極成六識隨一攝故等。又理門雲。令彼憶念本極成故。是故此中。唯取彼此俱定許義。故知。因喻亦有極成

　　有人雲。因必是扶順。順益所立。是宗之義。將爲新妙。其義雲何。答此則舊德釋成。何得稱爲新異。故本疏雲。又建立義。能建立彼所立宗故。或順益義。由立此因。順益宗義。令宗義立。是故名因。此則先成。豈雲新解

　　有人雲。法性法爾必然之理者。方是正因。其事雲何。答此釋未爲盡理。如所作性因。立聲無常。對聲顯論。隨一不成。豈作必然之理。又理門論雲。是故此中。唯取彼此俱定許義則爲善說。由是。若有彼此不同許定非宗法。又雲。唯有共許決定言詞。說名能立。又方便心論雲。凡聖同解。方得爲喻。喻則因相。故知。不定唯取法爾必然之理。皆爲正因。若唯取者。應雲法爾道理。言論即爲善說。及能立言詞。何須共許。由此故知。雖非法爾。但諸過無違。能立宗義。俱共許者。即得爲因。如見自鹭。表水有無。見燈火處。表知熱觸。非于此處。法爾有火。及以白鹭。此例非一。故知。不定唯取法爾

　　有人。釋因中敘舊解雲。言義智叁。皆通生了。皆名爲因。雲相傳皆此分別。然泛爾對果辨因。非無此義。若望此中。辨因相者。恐非善說。何以知者。今所明因。望所立義。不望智果。又雲。若依親生敵智。以釋生因。恐爲猛浪。能生敵智。非唯因故。其義雲何。答此亦未閑疏中所說。疏中初雖泛說。然亦此因。各具叁相。阙一即非正取成宗。疏中自簡雲。正取言生。正能立故。即是明因。望所立義。此生智了。照解宗故。故正因體。言生智了。兼亦通余。能建宗果。故知。不是唯望智果。又雖雲生。不言唯因能生他智。然因正是勝增上緣。能生他智。如說了因。雖言義智。然意正取智了非余。以他智生宗方顯故。故知。生因雖宗因喻。若言若義。正能生因。即因喻言。故理門雲。若爾。既取智爲了因者。此即牒言因。難雲。是言便失能成立義。釋雲。此亦不然。令彼憶念本極成故。既雲令彼憶念本極成。即生彼智。故他智生。勝但因喻。故下複雲。唯有共許決定言詞。說名能立。又雲。若所比處。此相定遍。于余同類。念此定有。于彼無處。念此遍無。是故。由此生決定解。又雲。余所說因生者。謂智是前智。余從如所說能立因生。以此故知。望了宗邊。正取智了。望生他智。正取立者。诠因喻言。何以故。本意立量。爲生他智。何故說因唯望宗果。故望于宗。即唯依了。望成宗義。爲生他解。即取生因。不爾。如何言生決定解。又雲。能立因生。又雲。開示諸有問者未了義故。又雲。開悟他時。說名能立等。故此因言。定通生了

　　有人雲。相傳解雲。陳那已前。相者體相。非指瑜伽等。如前以引。破古體者。廣如理門

　　有釋遍是宗法性四句雲。有是宗法非遍者。即所依不成是也

　　有人破雲。德所依因阙所依。故因無所依。因體不成。故非宗法。其義雲何。答此亦不然。若有有法之宗。可說德所依故是宗家法。本無有法。是誰宗家之法。雲是宗法而非遍

　　有人雲。若據似因說。遍非宗法者。即不定因是。其義雲何。答此亦不然。既遍在宗。何非宗法。若雲不正不名宗法者。雲何理門九句。俱雲宗法。又若初相中。兼簡余相過。可得雲非宗法。遍是宗法性。但顯初相。既遍有法。何非法性。若言要是正因。方名遍是宗法性者。但說遍是宗法性。即是已簡過盡。何須更說。同品定有等。又雖遍于宗。有不定故。非宗法者。即應言正是宗法性。何須遍言。遍言。不能離諸過故。若言以遍不能離過故。須更言是宗法性。即應雲正。正能離過故。無有正非宗法者。即唯一句。已辨正因。不勞煩語。既不作是說。故知。遍是宗法性。但顯初相。故理門雲。雖一切分皆能爲因。顯了所立。然唯一分。且說爲因。既說且言。明非具簡

　　有人雲。同品定有性。異品遍無性。各有四句。然但置唯言。爲異舊人。以雖簡過。有不盡故。其義雲何。答此亦不然。今雖置唯。還同不盡。不能簡得不共不定。又若唯言。簡異品有。亦應唯言。但在同品。亦遮遍宗。以置唯同品有言故。故知。各爲顯其自相。但同品定有。即第二相。有過生者。是余相過故。異品遍無。應知。亦是但明第叁相。雖異遍無。有過起者。自是余相。若雲既簡過不盡。何須四句。今作亦同。何乃偏責。故知。各別簡明自相後取此相。相對而辨。方顯正因。煩不能具。于余異遍無中。諸多解釋。皆應更思。悉未盡理。故此簡者。方窮正理之妙門。得作者之深意。故作四句。非爲徒設

　　有人雲。同有因法宗法不同有者。雖名同法。而非喻也。故下文雲。此因以樂以空。爲同法故。亦是不定。即判雲。恐未盡理。自決雲。若望其宗名爲同品。望因名同法。其義雲何。答此不異前。何勞更釋。又自雲。夫有能立因法。所立宗法必隨。故于喻中但說因法。宗法自隨逐也。此言有濫。不簡別故。若言有因宗定隨者。雲何喻中。有所立不定過。但許有能立。又複誰說。于同喻中。但說因法。宗法自隨。准理門論。舉喻之時。要具說因宗。不單說因故。准理正因。因有之處。宗必定隨。然舉喻時。必須俱說。不爾無合。異喻例此。又雲。若望因名品名法具得二名。望宗亦名品名法。此亦先陳。何煩複說。先德雲。但同異于有法之上所作義者。名之爲法。又此所作。非總所立。不得名品。名之爲法。宗總所立。遂與品名。能所異故。又因宗二。同異名法。別同異名品。此同異二。故名爲法。次下因同異。及上宗同異。並別同異。故皆名品

　　有人雲。設天親以瓶體爲喻。教理無違。何假斯救。若以燒見等破。自是似破。理非我咎。何以知者。今但由瓶。有所作義。定有無常。取瓶爲喻。以所作是無常義故。雖有燒見。所作非因。何得爲難者。其義雲何。答此亦不然。若以瓶體爲喻。由瓶有所作義。故有無常。即應雲顯瓶決定有性。何得言顯因同品。決定有性。以瓶所作。與聲所作爲同品。以彼瓶處所作。有無常隨。故名同品。瓶體四塵。豈名所作同品

　　有人難雲。若言夫喻況法。法必似喻者。未知能喻所喻之法。其體爲一爲別。若言一者。體既是一。彼此共知。何待因成。若言別者。即明別體之法。有別同相。有因義者。引之爲喻。何得例難。令法體相一切皆同。其義雲何。答此義不然。若取瓶體爲喻。此與聲宗爲一爲別。若言是一。即同前難。又有多過。若言別者。何得名同法。若雲聲有所作。瓶亦有所作。故名同法者。不然。何以故。應雲顯瓶決定有無常。何須雲顯因同品。決定有性。因是所作。瓶上之義。豈可瓶體名所作性。若爾。應聲體爲所作體。若如是。即取有法聲名之爲因。還成宗義一分爲因。宗因無別過。余多問難得失例知。煩不具述。然既取瓶爲喻。將作殊能。今者據彼略舉叁難。一雲。古師許瓶燒見。理令自許聲燒見者。陳那順此作難。爲以聲是燒見。爲非燒見。若自許即相符極成。若自不許。今者難他。何非自違耶者。不然。由彼取瓶。爲同喻體。陳那就他爲難雲。汝所許聲。應可燒見。猶如瓶等。如難勝論雲。汝地應非有礙身根所得。許眼見故。猶如色等。豈自不許地身根得。而爲難耶。故就他難。即無自過。明非自許。二雲。故理門釋喻中雲。由如是說。能顯示因同品定有。異品遍無。非顛倒說。既不取瓶。此乃重頌前因。雲何能顯因也。如言聲無常所作性故。諸所作皆無常。如所作無常等。豈成能立者。不然。前所作無常。但別宗因。後舉諸所作。總攝宗喻。無常亦爾。不唯重頌。亦正是合。故定所作無常是喻體。若如先所說。取瓶爲喻體。即應直指瓶。何須重舉。諸勤發皆無常。猶如瓶等耶。又若取瓶體爲喻。成立聲無常等。何故。雲說因宗所隨。宗無因不有。不言說瓶因所隨。瓶無因不有。此二名譬喻。余皆此相似。又雲。應以非作證其常。或以無常成所作。此顯正說。應以所作成無常。以常離所作。不言以瓶證…

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