..續本文上一頁菩提！我所說的善法，其實是讓人人的佛性漸漸地覺悟而已，一旦人人的佛性覺悟了，那還有什麼善法可言，所以這裏只不過假藉一個名稱，叫做善法而已。
第二十四品 福智無比分
“須菩提！若叁千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、爲他人說，于前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。”
白話直譯：
須菩提！假若有人拿相當于叁千大千世界中的所有須彌山堆滿七寶(金、銀、琉璃、琥珀、砗磲、瑪瑙、珊瑚。)的寶貝去布施；
還不如有人助印這本金剛經，以這本金剛金與人結緣，甚至說經中的四句偈語(四句偈語前面已有解說)，或是去修持並早晚讀誦，或是講給別人聽，那麼前者福德雖多，還比不上後者所得福德的百分之一，百千萬億分之一，甚至于用所有的算術、譬喻，也無法相比、計算的。
第二十五品 化無所化分
“須菩提！于意雲何？汝等勿謂如來作是念：“我當度衆生。”須菩提！莫作是念。何以故？實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者，如來則有我、人、衆生、壽者。須菩提！如來說：“有我者，則非有我，而凡夫之人以爲有我。”須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。”
白話直譯：
須菩提！你的意思怎樣？你們不要以爲我在度化衆生時，會有我應當度衆生的想法。
須菩提！你們不要這樣想，爲什麼呢？因爲我度衆生時，不執著“我度衆生”，也不執著“誰被我度”，所以我沒有衆生被我度化的想法；反之，如果我度衆生時，時時想著“我度了誰”、“誰被我度”，那麼我就有所執著，有了執著即有我相、人相、衆生相、壽者相。
須菩提！我在說法的時候，經常說：“我”，那只是假藉的名詞而已，實際上我已經沒有我相了，也不會執著我相；但凡夫之人即不同，他們都認爲一切都是實有的，所以才會貪得、執著，自己綁自己，永遠無法解脫。
須菩提！其實“凡夫”在佛陀看來也只是一個假藉的名詞罷了，並沒有所謂的凡夫，因爲衆生皆有佛性，只因目前迷昧，所以才稱凡夫，一旦覺悟，哪裏還有什麼凡夫呢？
第二十六品 法身非相分
“須菩提！于意雲何？可以叁十二相觀如來不？”須菩提言：“如是！如是！以叁十二相觀如來。”佛言：“須菩提！若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。”須菩提白佛言：“世尊！如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。”爾時，世尊而說偈言：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”
白話直譯：
須菩提！你的意思怎樣？能以叁十二種相貌特征，去判斷他是佛嗎？”
須菩提回答說：“應該可以的，應該可以的，應該可以用叁十二種相貌特征，去判斷他是不是佛。”
佛陀聽完須菩提的回答後，解釋說：“須菩提！如果能用叁十二種相貌特征，去判斷他是不是佛，那麼你如果看到轉輪聖王(管理四大部洲的國王，他也有叁十二相。)你也會認爲他是佛陀。”
須菩提聽了之後，立刻禀告佛陀說：“世尊！我現在了解您的意思了，是不應該以叁十二種相貌特征，去判斷他是不是佛。”
當須菩提講完時，世尊再說出四句偈語：“如果有人想見到佛陀的外表相貌，想聽到佛陀的說法聲音，因此每天焚香祭拜，祈求感應，這是迷昧之人的所作所爲，而不知佛須在心中求，不是心外求，所以有以上行爲的人，那是正路不走，偏走邪路，永遠也見不到自性如來。”
第二十七品 無斷無滅分
“須菩提！汝若作是念：“如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。”須菩提！莫作是念，“如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。”須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相。”
白話直譯：
“須菩提！我說一切有形有相皆是虛假，並不是說連因果也是虛假，你應該這樣想：“佛陀不是因爲有圓滿肉體身，才得到無上正等正覺的。”佛陀講完了，再重複一遍說：“須菩提！你要有這樣的想法，佛陀不是因爲有圓滿肉體身，才得到無上正等正覺的。”那豈不是變成沒插秧卻有稻子可收成，這是不可能的。
我再告訴你，須菩提！你假若這樣想“發無上菩提心之後，就是什麼都沒有，什麼都是空的，也沒有因果，也沒有輪回，人死就像燈滅一樣，行善沒善報，作惡也沒惡報。”你千萬不能有這種想法！爲什麼呢？因爲發無上菩提心的人，他們是不會說連因果都沒有的理論，他們只是說一切不可執著而已。
第二十八品 不受不貪分
“須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若複有人知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。”須菩提白佛言：“世尊！雲何菩薩不受福德？”“須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。”
白話直譯：
須菩提！假若有一位菩薩積滿恒河沙那麼多世界的七寶(金、銀、琉璃、琥珀、砗磲、瑪瑙、珊瑚。)拿來布施，但是他執著于福德，那麼他所得的福德雖多，卻是有限之多；假如另外有人，他也修持菩薩道，同樣去布施、去弘法，但是他心不執著功德，更沒有“我”的執著，進而成就“忍而無忍，忍而忘忍”的自在境界。
那我可以告訴你，這位菩薩所得的功德超過前面那位菩薩的福德，爲什麼呢？因爲“無則無極，有則有盡”，須菩提！更何況要做一位菩薩是不能受到福德的束縛。”
須菩提于是反問說：“世尊！爲什麼要做一位菩薩不能受到福德的束縛？”
佛陀解釋說：“須菩提！菩薩爲了度化衆生，因此做了許多利益衆生之事，但是他們做了之後，就不應貪想自己福德可得多少？執著自己功德可得多少？否則就會有計較得失之心，有了計較得失之心，就會産生煩惱妄想，這對修道人來說都是不好的，更何況是一位菩薩呢？”。
第二十九品 威儀寂淨分
“須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”
白話直譯：
“須菩提！所以如果有人說：“佛陀有什麼稀奇？他還不是跟我們普通人一樣，有個身體，需要兩腳走來、走去，有時候還需要坐下來休息，還需要躺下來睡覺。”有這樣想法的人，他就是未能了解我所說“如來”兩字的真正含義。
爲什麼呢？因爲他們不知道，我的肉體身只是方便度化衆生的工具而已，只因衆生迷昧于六道輪回，只能看到有形假相，不能看出無形寶相，所以我才應化一個肉體身來度化衆生，但我的無形真身遍滿虛空，哪有去、哪有來；哪有坐、哪有臥，因此沒有所謂的來，也沒有所謂的去，這才可稱爲“如來”，也就是我的另外一個名稱“如來”。
第叁十品 一合理相分
“須菩提！若善男子、善女人，以叁千大千世界碎爲微塵，于意雲何？是微塵衆甯爲多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆，所以者何？佛說：微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。世尊！如來所說叁千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說：“一合相，則非一合相，是名一合相。”須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。”
白話直譯：
須菩提！假若有善男信女，將叁千大千世界(一個太陽系所照之處叫做小千世界，一千個小千世界叫做中千世界，一千個中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有叁個千，所以稱爲叁千大千世界，其實只是大千世界而已，但這已包括欲界天、色界天、無色界天。也是一佛所教化的國度，不只是釋迦牟尼佛如此，十方諸佛也是一樣。)打碎成爲微塵(細小的沙子)，依你看來這些細小的沙子是不是很多呢？”
須菩提回答說：“當然是很多，世尊！可是這很多也不是永恒不變的，它會隨著歲月産生變化的，比如說：微塵假若分化了就變成鄰虛(比微塵更小的粉末)，假若結合了就變成小土塊、小石頭，如果變成鄰虛或變成小土塊，那麼就沒有微塵了，所以佛陀您也不會說有很多微塵了。”
爲什麼呢？因爲佛陀所說的很多微塵，它只不過是暫時的假相，假名稱它爲很多微塵而已。
須菩提繼續說：“世尊！您所說的叁千大千世界，其實也是一樣，是由許多的小千世界結合而成的，小千世界又由許多星球結合而成的，所以叁千大千世界也只是假籍的名稱而已。
爲什麼呢？因爲假若世界是本來就存在的、真實的、不變的、永恒的，那麼把它稱爲世界還合理，可是世界其實只是一合相，其實也只是假名而已，因爲凡事有結合就有分裂，沒有實在不變的，所以一合相只是假名而已。”
佛陀聽完繼續說：“須菩提！世界是許多東西的結合體，這是不可否認的事實，可是它是變化、沒有一定的、不實在的、它時而結合，時而分裂，佛陀也難以解說，可是世俗的一般人，卻很歡喜去談論它，而不知它只是短暫的現象而已，說來說去又有什麼用，這就是衆生貪戀眼前的事物，所以才會迷失本性的。
第叁十一品 知見不生分
“須菩提！若人言：佛說我見、人見、衆生見、壽者見。須菩提！于意雲何？是人解我說義不？”“不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。”“須菩提！發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。”
白話直譯：
須菩提！假若有人說：“佛陀常常講到我見(自私的觀念)、人見(對待的觀念)、衆生見(分別的觀念)、壽者見(欲望的觀念)，是不是佛陀還有四見(我見、人見、衆生見、壽者見)的存在。
須菩提！你的意思怎麼樣？像這樣的人，能了解我所說的四見的含義嗎？”
須菩提回答說：“不了解的，世尊！這個人根本不了解佛陀您所說的四見的含義；
爲什麼呢？因爲佛陀所說的我見、人見、衆生見、壽者見，是爲了斷除衆生的我見、人見、衆生見、壽者見，不得不如此解說的，但佛陀您早已斷除了我見、人見、衆生見、壽者見，否則您怎能成佛呢？所以佛陀您說的我見、人見、衆生見、壽者見，其實只是一種假藉的名詞而已。”
佛陀聽了說：“須菩提！想成就無上正等正覺的修行人，對于一切的佛法，都應當有如此的認知，如此的看法、如此的相信、如此的了解，要了悟佛法的真義，不要執著佛法的名稱。
須菩提！爲什麼我說要了悟佛法的真義，不要執著佛法的名稱呢？因爲一切佛法的名稱，只是爲了度化衆生，讓衆生了解而已。
第叁十二品 應化非真分
“須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲人演說，其福勝彼。雲何爲人演說，不取于相，如如不動。何以故？”“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
白話直譯：
須菩提！假若有人以無量無數的世界，然後將無量無數的世界都填滿了七寶(金、銀、琉璃、琥珀、砗磲、瑪瑙、珊瑚。)拿來布施；
還不如另外有善男信女，發心覺悟佛道，依照這本金剛經去修持，或者只是拿四句偈語(如“一切有爲法，如夢幻泡影；如露亦如電，應做如是觀。”以及“若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。”還有“凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。”)經常讀誦，或講給別人聽，或去演說給大衆聽，這個人所得的福報，勝過拿無數世界七寶去布施的人。
現在我告訴你們如何去演說？要演說時，心不能執著，這樣才能一心不亂，在一心不亂之下，才能産生清淨心，以此清淨心去演說佛法，那才是無上的妙法。但是你們聽了或看了無上妙法，仍然不可執著。
爲什麼呢？“因爲這些話雖然是無上的妙法，這些字雖然是無上的佛法，但那只是因緣說、方便說而已，所以你們仍然不可執著，應該把它當作那是夢醒一場空，是虛幻不實的，如泡沫之烏有、如影像之虛假、如露水之短暫、如雷電之刹那而已，你們應該有這種認識”那才不枉費我(佛陀)說這本金剛經的意義。”
佛陀講完這本金剛經之後，德高年長的須菩提，以及比丘(受出家戒之男衆稱爲比丘)、比丘尼(受出家戒之女衆稱爲比丘尼)、優婆塞(皈依叁寶的在家男弟子)、優婆夷(皈依叁寶的在家女弟子)，還有一切世間天道、人道、阿修羅道(六道之一，性好鬥)，聽完佛陀所說的無上妙法，都非常歡喜，也都相信佛陀所說的妙法，願意依照此妙法去修行。
《《金剛般若波羅蜜經》蔡道弘居士白話直譯》全文閱讀結束。