..續本文上一頁者，才能承擔如來『無上正等正覺』的家業。爲什麼呢？須菩提！一般樂于小法的二乘人，執著我見、人見、衆生見、壽者見，對于此部大乘無相無住的妙義，是無法相信接受的，更不願讀誦，更不用說爲他人解說了。
「須菩提！般若智慧在人人貴，在處處尊，所以不論何處，只要有這部經的地方，一切世間天、人、阿修羅等都應當恭敬供養。應當知道，此經所在之處，即是塔廟，一切衆生都要恭敬地頂禮圍繞，以芳香的花朵散其四周，虔誠地供養。
能淨業障分第十六
「複次，須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經，若爲人輕賤，是人先世罪業*，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即爲消滅，當得阿耨多羅叁藐叁菩提。
須菩提！我念過去無量阿僧祇劫*，于然燈佛前，得值八百四千萬億那由他*諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若複有人，于後末世，能受持讀誦此經，所得功德，于我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
「須菩提！若善男子善女人，于後末世有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報*亦不可思議。」
譯 文
「再說，須菩提！如果有善男子、善女人一心修持讀誦此經，若不得人天的恭敬，反而受人譏罵或是輕賤，那是因爲此人先世所造的罪業很重，本應墮入叁惡道中去受苦，但是他能在受人輕賤之中，依然不斷地忍辱修持，了知由過去惑因而造下惡業，今信受此經，由于信心清淨，便知惑業亦空，就可使宿業漸漸消滅，將來證得無上正等正覺。
「須菩提！我回想起過去無數劫前，在然燈佛處，值遇八百四千萬億那由他諸佛，都一一親承供養，一個也沒有空過。假使有人，在末法之中，能誠心地受持讀誦此經，所得的功德，和我所供養諸佛的功德相較，我是百分不及一，千萬億分不及一，甚至是算數、譬喻所無法相比的。
「須菩提！若有善男子、善女人，于末法之中，受持讀誦此經，所得的功德之多，我如果一一具實說出，或者有人聽我說這些功德，其心會紛亂如狂，狐疑而不相信。須菩提！爲什麼有人聽了會這樣心智狂亂呢？那是因爲這部經的義理甚深，不可思議，所以持受它所得的果報也就不可思議。」
究竟無我分第十七
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」
佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提者，當生如是心：『我應滅度一切衆生，滅度一衆生已，而無有一衆生實滅度者。』*何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。
「須菩提！于意雲何？如來于然燈佛所有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不？」
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。」
佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者，然燈佛即不與我授記*，汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼*。」以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼』。何以故？如來*者，即諸法如義。若有人言：『如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。』須菩提！實無有法佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中，無實無虛。
「是故如來說，一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
「須菩提！譬如人身長大。」
須菩提言：「世尊！如來說人身長大，即爲非大身，是名大身。」
「須菩提！菩薩亦如是，若作是言：『我當滅度無量衆生：』即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名爲菩薩；是故佛說一切法，無我、無人、無衆生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土：』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法*者，如來說名真是菩薩。
譯 文
這時候，須菩提向佛陀請示道：「佛陀！善男子、善女人，已經發心求無上正等正覺，應該如何保持那顆菩提心？如何降伏那妄想動念的心？」
佛陀了解須菩提再次啓請的深意，微笑颔首之後，以無上慈和的聲音說道：「善男子、善女人如果已經發心求無上正等正覺，應當如是發心：我應該發起無上清淨心，使衆生滅除一切煩惱，到達涅槃的境界，如此滅度一切衆生，但不認爲有一個衆生是因我而滅度的。爲什麼呢？須菩提！如果菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相等分別，那麼，他就不是菩薩。爲什麼呢？須菩提！實際上，並沒有一種法名爲發心求無上正等正覺的。
「須菩提！你認爲如何？當年佛陀在然燈佛那裏，有沒有得到一種法叫做無上正等正覺的？」
須菩提回答道：「沒有的，佛陀！依我聽聞佛陀所講的意義，我知道佛陀在然燈佛那裏，只是了悟諸法空相，所以沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。」
佛陀聽完須菩提肯定的答複後，喜悅地說道：「很好！須菩提！實際上，我並沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。須菩提！如果我有得到一種法叫做無上正等正覺，然燈佛就不會爲我授記說：『你在來世，一定作佛，名釋迦牟尼。』正因爲沒有所謂的無上正等正覺之法可得，所以然燈佛才爲我授記：你在來世，一定作佛，名叫釋迦牟尼。
「爲什麼呢？所謂如來，就是一切諸法體性空寂，絕對的平等，超越所有差別的執著。佛陀已證入此理，因此才名爲如來。如果有人說，我得了『無上正等正覺』。須菩提！實際上並沒有一種法，叫做佛得到無上正等正覺，只是爲了令衆生明了修行的趣向，方便設有無上正等正覺的假名。
「須菩提！我所得無上正等正覺，是虛實不一，不能執爲實有所得，也不能執爲空無，因爲一切諸法萬象，無一不是從此空寂性體所顯現的，所以，如來說一切諸法都是佛法。
「須菩提！所說一切法，只是就隨順世谛事相而言，就空寂性體的立場，一切萬事萬物，都不是真實的，以此顯發的事相，而立種種假名。
「須菩提！譬如人身長大。」
須菩提回答道：「佛陀！您說過：『這高大健壯的人身，畢竟是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身無相，又哪裏有大小形狀呢？」
「須菩提！菩薩也應當明白這些道理，如果作是說：『我當滅度無量的衆生。』他就不是菩薩。爲什麼呢？須菩提！實際上沒有一個法名爲菩薩，如果有當度衆生的想法時，就有人我的妄執，能度所度的對待，所以我說一切諸法，都沒有我、沒有人、沒有衆生、沒有壽者等四法的分別。
「須菩提！如果菩薩作是說：『我當莊嚴佛土。』就不能名爲菩薩，因爲落入凡夫的我見法執。爲什麼呢？佛陀說的，莊嚴佛土，並不是有一真實的佛土可莊嚴，只是爲了引度衆生，修福積慧，滌除內心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。
「須菩提！如果菩薩通達無我的真理，那麼，如來說他是真正的菩薩。
一體同觀分第十八
「須菩提！于意雲何？如來有肉眼*不？」
「如是，世尊！如來有肉眼。」*
「須菩提！于意雲何？如來有天眼不？」
「如是，世尊！如來有天眼。」
「須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？」
「如是，世尊！如來有慧眼。」
「須菩提！于意雲何？如來有法眼不？」
「如是，世尊！如來有法眼。」
「須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？」
「如是，世尊！如來有佛眼。」*
「須菩提！于意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？」
「如是，世尊！如來說是沙。」
「須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，甯爲多不？」
「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「爾所國土中所有衆生若幹種心，如來悉知。*何以故？如來說諸心，皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
譯 文
闡發了究竟無我的義理之後，才能見萬法如一，見衆生心如我心。
「須菩提！你認爲如來有肉眼嗎？」
須菩提答：「有的，佛陀，如來有肉眼。」
佛陀又問：「如來有天眼嗎？」
「是的，佛陀！如來也有天眼。」
「須菩提！如來有慧眼嗎？」
「是的，如來具有慧眼。」
「如來有沒有法眼？」
「是的，如來具有法眼。」
「須菩提！如來具有遍照一切十界的佛眼嗎？」
「是的，佛陀！如來有佛眼。」
「須菩提！你認爲，恒河中的所有沙粒，如來說是不是沙？」
「是的，如來說是沙。」
「須菩提！如果一沙一世界，那麼像一條恒河沙那麼多的恒河，這河中每一粒沙都代表一個佛世界的話，如此，佛世界算不算多？」
「很多的，佛陀！」
佛陀又問：「須菩提！如你剛才所說，佛眼可攝一切眼，一沙可攝一切沙，在諸佛世界中的一切衆生，所有種種不同的心，佛也是完全知曉的。爲什麼呢？因爲衆生的心源與佛如一，譬如水流歧脈，源頭是一，心性同源，衆生心即是佛心，所以，如來能悉知衆生心性。但是，衆生往還六道，隨業逐流，遺失了本心，反被六塵的妄想心所蒙蔽，生出種種虛妄心念，這種種心皆不是真實不變的心性，只是一時假名爲心而已。這過去之心、現在之心、未來之心，無非皆由六塵緣影而生，念念相續，事過則滅，這種種無常虛妄之心，是不可得的。
法界通化分第十九
須菩提！于意雲何？若有人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣*，得福多不？」
「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」
「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德…
《金剛經講話節選(星雲法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…